א בליק אריין אין סידור

די אחראים: יאנאש , אחראי , געלעגער

גוטע נקודה
שר חמישים ומאתים
תגובות: 251
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג יולי 31, 2022 9:51 pm

Re: א בליק אריין אין סידור

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך גוטע נקודה »

עטיפת הטלית.

אין די אלטע דריק פון ספר הרוקח אינען מבוא, האב איך געזעהן אז דאס זאגן ברכי נפשי פארן לייגן טלית, ביים בודק זיין די ציצית, איז א תקנה פונעם בעל הרוקח. (איך האב אבער נאר די נייע דרוק, און דארט זעה איך עס נישט, דערפאר קען איך דאס נישט באשטעטיגען, און ווי אויך נישט אנצייגען קיין מקור פון ווי זיי ברענגן דאס)

עס איז קאמיש צו זעהן אין בית המדרש, ווי אזוי אינגערלייט לייגן די טלית אויפן פלייצע, און זאגן דעם פסוק ברכי נפשי, אבער זיי פארגעסן אז דער עיקר ציהל איז צו בודק זיין די ציצית, אזוי ווי עס שטייט אין שלחן ערוך (סימן ח' ט'). און ווי אויך ווי דער אר''י הק' שרייבט, אז מען זאל מפריד זיין די ציצית איינס פון צווייטען וזכר לדבר צדיק יפריד ציציותיו תמיד.


לשם יחוד.

איך וועל נישט דא אריין גיין אין דעם גאנצען פולמוס פונעם לשם יחוד, ווייל אין לי עסק בנסתרות.
אבער חוץ מטעם עפ''ק, איז אויך פשוט דא א טעם צו זאגן די פסוקים מעין המצוה, ביי יעדע לשם יחוד, פשוט כדי מכוון צו זיין די מצוה.


איך וואלט מיך אבער אפגעשטעלט אויף איין ענין וואס מיר זאגן ביים לשם יחוד פארן עטיפת הטלית.

מיר זאגן אזוי, כשם שאני מתכסה בטלית בעולם הזה, כך אזכה לחלוקא דרבנן ולטלית נאה לעולם הבא בגן עדן.

איז אזוי, דער מחבר זאגט אין סימן ט' סיעף ה', אז די שטריק פון די ציצית זאלן זיין די זעלבע קאליר ווי דעם בגד הציצית.
דער רמ''א קריגט אויף דעם, און זאגט אז די מנהג האשכנזים איז אלעמאל צו לייגן דוקא ווייסע ציצית, נישט קיין נפקה מינה וועלכע קאליר דער בגד איז.

קומט דער עטרת זקנים, און זאגט דער טעם פארוואס מען זאל לייגען דוקא ווייסע ציצית איז, וויבאלד מיר טוהן דאך אן א טלית, אזוי ווי משה רבינו האט געזעהן כביכול דעם אויבערשטען אנטוהן א טלית. אזוי ווי די גמרא זאגט, מלמד שנתעטף הקב''ה כש''ץ... און ביים אויבערשטען זעהען מיר אז עס שטייט, לבושיה כתלג חיור, אז זיין טלית איז שניי ווייס. ממילא פארדעם טוהן מיר אויך אן א ווייסע ציצית, און ממילא זאל דער בגד הטלית אויך זיין ווייס.

די מגן אברהם (סימן כ''ד) שרייבט יזהר לעשות טלית נאה משום זה אלי ואנוהו. (ומקורו לכאורה מג' שבת קלג:)

יעצט לעניננו, אין בית המדרש זעהען מיר אסאך אידן וואס זענען נישט אזוי נזהר אין דעם, און אפי' צווישען די ערענסטע אידן זעהט מען אין דעם נישט אזוי נזהר זיין. איז אבער כדי צו געדענקען אז מיר בעטן כך אזכה לחלוקא דרבנן ולטלית נאה לעולם הבא בגן עדן.וועלכע מין טלית נאה ווילן מיר האבן לעולם הבא בגן עדן? ווילן מיר דען טאקע א גרויע טלית, וואס די עטרה הענגט דערפון??
עד כן.


עטרה.
אז מען רעדט שוין פון עטרה וואלט געווען אינטערעסאנט צו ברענגען דער מקור צו גיין מיט אן עטרה.

אין לקט יושר שרייבט ער אז זיין רבי דער תרומת הדשן האט מקפיד געווען צו האבן אן עטרה אויפן טלית, און עס זאל זיין דוקא תכלת (ווי ער רופט עס אן הימעל בלוא) איינמאל האט זיין ווייב נישט וואוסענדיג פון זיין הקפדה אז עס זאל זיין BLUE און זי האט אים געקויפט א רויטע. האט ער זיך מפני כבודה באנוצט מיט דעם עטרה אפאר טאג, און הערש דערנאך צוריקגענומען זיין בלויער עטרה.

אזוי אויך ברענגט ר' זעליקמאן בינגא (תלמיד המהרי''ל) אז גיין אן עטרה איז רמז לעטרה שהיא למעלה..והמשכיל יבין. (אבער ווי געזאגט, אין לי עסק בניסתרות)

(אזוי אויך איז מיר משמע פון תשובות הרמב''ם, ער שרייבט דארט שארף קעגן דאס שרייבן א פסוק אויפן טלית, לכאורה רעדט ער דארט וועגן דאס שרייבן כדי לעשות עטרה, אבער עס איז נישט מוכרח.)

דער מגן אברהם ברענגט משם השל''ה, אז דער טעם פון עטרה איז כדי צו מאכן א סימן, וועלכער איז די ציצית פון אויבן, און וועלכע פון אונטען. כדי דאס זאל זיך נישט אויפטוישען. אזוי ווי מען זעהט אז ביי די קרשי המשכן האט מען אזוי געטוהן. און ער שרייבט אז דער עטרה זאל זיין פון משי, זיידן.

אין לחם חמודות שרייבט ער דעם טעם. אז דאס איז ווייל מעלין בקודש ואין מורידין, ממילא לייגט מען א היכר פאר די אויבערשטער חלק פון די טלית.

אין כנסת הגדולה שרייבט ער אז ער כשלעצמו וואלט געזאגט דער טעם, אז וויבאלד ביי די קאפ ווערט די טלית צוגאנגען שנעלער, דערפאר האט מען געלייגט אן עקסטערען שטיקעל ביים קאפ, אבער כדי דאס זאל זיין שיין האט מען דאס געמאכט פון זיידן. (לכאורה אזא שטייגער ווי מיר האבן היינט אונטערן טלית) אבער ער פירט דארט אויס, אז די וואס פירן זיך אזוי זענען מער בקי אין מנהגים ווי מיר, ממילא זאגט ער עס נישט.


מצד אחר שרייבט דער לבוש קעגן דעם מנהג, ווייל ווען מען לייגט אן עטרה מאכט מען דאס פאר אן עיקר, און דאן זעהט עס אויס ווי כאילו דער טלית איז א בגד פארן קאפ, אבער באמת איז א טלית דייקא נישט קיין בגד פארן קאפ, נאן פאר די אקסלען און די רוקן.

דער ערוך השלחן זאגט אז דערפאר זענען דא וואס פירן זיך צו לייגן אויך א רוקן עטרה, כדי נישט צו מאכן אויסזעהן ווי דער טלית איז א בגד הראש.



די שווארצע/בלויע שטריכען אויפן טלית, איז משמע פון פרי מגדים (סימן ט' משבצות ו'), אז דאס איז א זכר לתכלת.


עכ''פ ווי האלט איך דא?


להתעטף בציצית.


דער לשון הברכה להתעטף, איז ווייל די עיקר מצוה איז להתעטף.


מה יקר.

די פסוקים זענען נתקן געווארן צו זאגן ע''פ קבלה.

די עשטער מקור פאר דעם איז אין ספר מצת שימורים, פון ר' נתן שפירא.



די סיבה פארוואס מען גייט מיט א טלית ביים דאווענען.

דאס אז מען דארף האבן אנגעטוהן א טלית ביי קריאת שמע, איז באקאנט דער זוהר וואס זאגט אז ווער עס ליינט קריאת שמע אן ציצית, איז כמעיד עדות שקר.

אבער אויף דער עצם אנטוהן א טלית האב איך נישט געפונען קיין טעם.
נאר ווי מיר זעהען שוין פון די גמרא, אז דער סדר איז געווען אזוי צו דאווענען, ווי מיר האבן אויבן געברענגט, מלמד שנתעטף הקב''ה כשליח ציבור.
און ווי אויך זאגט דער רמב''ם (הלכות ציצית פרק ג' הל' י''א) א לשון, לעולם ישתדל להיות עטוף בכסות המחוייבת בציצית כדי שיקיים מצוה זו, ובשעת התפלה צריך להזהר ביותר, גנאי גדול הוא לתלמידי חכמים שיתפללו והם אינם עטופים.


עס איז אבער אינטערעסאנט אנצוצייכענען, דאס וואס דער אבן עזרא זאגט אין פרשת שלח.
אז דער סיבה פארוואס מען גייט א טלית ביים דאווענען, איז וויבאלד מען זאל ליינען קריאת שמע מיט א טלית, ווייל מען זאגט די פרשה פון ציצית. אבער ער לייגט צו, אז בעצם וואלט מען ענדערש געדארפט גיין מיט א טלית א גאנצען טאג, און נישט בשעת התפילה. ווייל ציצית איז דאך נאר למען תזכרו ועשיתם, וואס ביים דאווענען דארף מען צו דעם נישט צוקומען, ווייל בשעת התפילה לא יעשה עבירה.



סגולת המצווה.

לשון הרמב''ם
לעולם יהא אדם זהיר במצות ציצית, שהרי הכתוב שקלה ותלה בה כל המצוות כולן, שנ' וראיתם אותו וזכרתם את כל מצוות ד' ועשיתם אותם.
לשון המחבר.
גדול עונש המבטל מצות ציצית, ועליו נאמר לאחוז בכנפות הארץ וגו'. והזהיר במצות ציצית זוכה ורואה פני השכינה.

אגב אזכיר מה שקשה לי.
מיר איז שווער פארוואס מאכן מיר נישט קיין ברכה אויפן טלית קטן?
לכאורה צווישען דעם וואס מיר טוהן אן דעם טלית קטן, ביז ווען מען טוט אן דעם טלית גדול איז זייער א לאנגער הפסק. איינער לערנט א בלאט גמרא, א צווייטער שמועסט אין קאווע שטיבעל, א דריטער זיצט אין קאר און ענטפערט אימעילס. לכאורה וואלט מען געדארפט מאכן צוויי עקסטערע ברכות?
לעצט פארראכטן דורך גוטע נקודה אום דאנערשטאג סעפטעמבער 01, 2022 3:21 pm, פארראכטן געווארן 4 מאל.
אומאן
שר מאה
תגובות: 147
זיך איינגעשריבן אום:מיטוואך אוגוסט 10, 2022 6:46 pm

Re: א בליק אריין אין סידור

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך אומאן »

גוטע נקודה האט געשריבן:
די מגן אברהם (סימן כ''ד) שרייבט יזהר לעשות טלית נאה משום זה אלי ואנוהו. (ומקורו לכאורה מג' שבת קלג:)

יעצט לעניננו, אין בית המדרש זעהען מיר אסאך אידן וואס זענען נישט אזוי נזהר אין דעם, און אפי' צווישען די ערענסטע אידן זעהט מען אין דעם נישט אזוי נזהר זיין. איז אבער כדי צו געדענקען אז מיר בעטן כך אזכה לחלוקא דרבנן ולטלית נאה לעולם הבא בגן עדן.וועלכע מין טלית נאה ווילן מיר האבן לעולם הבא בגן עדן? ווילן מיר דען טאקע א גרויע טלית, וואס די עטרה הענגט דערפון??
עד כן.
הערליך!
מיר ווייסן פון א חתם סופר וואס געבט אונז צו פארשטיין אז די משמוש היד איז גאר א ואנוהו לגבי אתרוג, ומאי שנא טלית.
איך זעה דערין א געוויסע חשיבות צו א טלית וואס איז אנגעזאפט מיט טרערן.

איך מיין אז אמאליגע אידן פלעגן מהדר זיין לאחר מאה ועשרים צו ווערן באהאלטן איינגהילט אין א טלית דורכגעווייקט מיט יארן לאנג פון תפילות
אפשר בזמנינו פילן מענטשן אז מ'וויל נישט מיטנעמען א טלית וואס זאל האבן וואס וויינגער תפילות דערין כדי נישט צו דערמאנען ווי אזוי אונזערע דאוונען זעט אויס
אומאן
שר מאה
תגובות: 147
זיך איינגעשריבן אום:מיטוואך אוגוסט 10, 2022 6:46 pm

Re: א בליק אריין אין סידור

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך אומאן »

איז דא א ענין אויף וועלכע אקסל צו לייגט די טלית ביים זאגן ברכי נפשי?
אוועטאר
הילולא דצדיקיא
שר האלפיים
תגובות: 2431
זיך איינגעשריבן אום:מיטוואך אקטאבער 22, 2014 11:40 am
לאקאציע:באהלי צדיקים

Re: א בליק אריין אין סידור

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך הילולא דצדיקיא »

ייש"כ פארן אשכול, יעצט אן ערשטן מאל אנגעטראפן.

גראדע שוין א לאנגע צייט געזוכט אזא זאך, ביז איך האב אנגעטראפן דעם ספר מסכת של תפלה הפלא ופלא.

אקע סובסרייבט צו באקומען א מעלדונג פאר חדשות דא

חן חן לך פותח האשכול הע"י, ולכל המגיבים היקרים.
להנציח זכרונם של צדיקים
פאר נאך אינפערמאציע 'אויף יא"צ פון צדיקים' קוקט דא http://www.yuhrzeit.com
גוטע נקודה
שר חמישים ומאתים
תגובות: 251
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג יולי 31, 2022 9:51 pm

Re: א בליק אריין אין סידור

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך גוטע נקודה »

ברכת השחר.

די פופצען ברכות פון ברכת השחר, זענען נתקן געווארן אלץ א טייל פון דעם תקנת חז''ל, אז יעדער איד זאל מאכן מאה ברכות בכל יום. (טור סימן מ''ו בשם ר' נטרונאי גאון, שאלות ותשובות מן השמים שאלה י''ב)

אין תפלה לדוד ליקוטים פון בוטשאטש'ער רב, שרייבט ער, אז אויב מען וויל עפענען די שערי שמים פארן דאווענען, דאן זאל מען דאנקען דעם אויבערשטען מיט די פופצען ברכות, כמנין י-ה. וזה רמז בפסוק, פתחו לי שערי צדק, אבוא בם אודה י-ה.



הנותן לשכוי בינה.

דער מקור פאר די ברכה איז אין די גמרא ברכות ס: כי שמע קול תרנגולא לימא...
דער נוסח וואס ווערט געברענגט אין די גמ' איז, אשר נתן לשכוי.
עס זענען דא ראשונים וואס האבן א גירסא שנתן (רי''ף, ועוד) אבער אונזער גירסא איז הנותן, לשון הוה, ומקורו ברמב''ם (תפלה פ' ז' הל' ד') וכן באבודרהם, ושלחן ערוך.

דער טייטש פון שכוי איז תרנגול, א האן.
פשט דערפון איז, אז דער אויבערשטער האט געגעבן פארשטאנד פאר דעם תרנגול, צו פארשטיין ווען עס ווערט טאג, און דאן קרייעט ער, כדי אז דער מענטש זאל האבן א נאטירליכען וועקער זייגער. (רש''י, ראב''ן, ר' מנוח, אבודרהם, ועוד)

דאס אז דער תרנגול האט דער שכל מבחין צו זיין בין יום ללילה, איז בעצם א גאר וואונדערליכע זאך אין די בריאה. ווייל אפילו א מענטש וואס איז דער קלוגסטער צווישען די נבראים, קען אבער נישט דערטאפען און דערשפירען ווען דער עלות איז (כידוע קרייעט דער תרנגול נאך פאר עס ווערט לעכטיג) און ווי דער רבינו מנוח איז מסביר, קומט דאס קרייען צוליב דעם וואס דער תרנגול שפירט ווי די ווינטען פון ביינאכט טוישען זיך צו די ווינטען פון פארטאגס.

(למעשה ווערט שוין גע'פסק'ענט, אז די אלע ברכות וואס חז''ל האבן מתקן געווען ''על סדר העולם'', זאל מען מאכן אפי' מען האט נישט געהערט קול התרנגול וכדו')


עס זענען דא אנדערע ראשונים, (רא''ש, רבינו יונה, ספר המנהגות, טור, ועוד) וואס טייטשען דעם ווארט שכוי, לב (הארץ).
און פשט גייט אזוי, הנותן לשכוי בינה, אז דער אויבערשטער האט געגעבן פארשטאנד פאר א מענטש, צו אפטיילן צוווישען טאג און נאכט. און די סיבה פארוואס חז''ל האבן מתקן געווען אזא אינטערעסאנטען לשון, און נישט פשוט הנותן ללב בינה. איז וויבאלד מען וויל שוין דרך אגב אויך דערמאנען דעם תרנגול, און דערפאר האבן אויך חז''ל דאס מתקן געווען צו זאגן ווען מען הערט דעם תרנגול.

(אינטערעסאנט איז נאר, אז דאס וואס די ראשונים ברענגען זיך א ראיה פון פסוק אין איוב (ל''ח ל''ו) או מי נתן לשכוי בינה, אז מען זעהט אז שכוי טייטשט הארץ. איז בעצם נישט קיין ראיה, ווייל רש''י טייטשט דארטן אויך תרנגול, און ער נעמט עס מגמ' ר''ה כו.)

עס איז מיר נאר שווער געווען, לכאורה וואס איז דער גרויסער מעלה פון דעם אז א מענטש קען מבחין זיין בין יום ללילה, וועלכער בעל חי איז דען נישט מבחין בין יום ללילה?
איך האב נישט געזעהן קיין פשט אויף דעם, אבער איך האב געקלערט צו זאגן. אז דער יתרון פון א מענטש מער ווי אנדערע חיות און בהמות. איז דאס אז א מענטש קען מכוון זיין, און אויסרעכנען דעם מינוט פונעם נץ החמה, וואס דאס איז דאך אין כלל פון, כי היא חכמתכם ובינתכם. משא''כ אנדער בעלי חיים קענען נישט אריין גיין אין די עמקות הדברים.




שלא עשאני גוי/עבד/אשה.

מדינא דגמרא איז די נעקסטע ברכה אויף די רייע פוקח עורים. נאר וויבאלד מען הויבט שוין אן דאנקען אויף דאס וואס א מענטש האט דער כח ההבחנה, גייען מיר אריבער צו די קומענדיגע דריי ברכות, מבחין צו זיין אין די דרגות האדם. (ר''י בן יקר)


מקור הברכות איז בגמרא (מנחות מג:) תניא היה ר' מאיר אומר, חייב אדם לברך שלש ברכות בכל יום, אלו הם, שעשאני ישראל, שלא עשאני אשה, שלא עשאני בור (עם הארץ).
די גמרא ענדיגט דארט צו, אז מען זאל נישט זאגן שלא עשני בור, נאר זאגן שלא עשאני עבד. דער טעם דערפון איז, 1) וויבאלד עס איז נישט שיין פאר א מענטש זיך אויפצוטוהן אז מען איז נישט קיין עם הארץ. 2) אפילו אן ע''ה איז אויך מחיוב במצוות. (רש''י)

דער נוסח וואס מיר זאגן היינט, שלא עשני גוי, אנשטאט שעשני ישראל, איז פון תוספתא (ברכות פרק ו' ד''ה ר' יהודה אומר)


דער טעם הדברים פארוואס מיר זאגן נישט שעשני ישראל, און נאר בלשון שלילות, שרייבט דער ב''ח (סימן מ''ו), אז וויבאלד די גמרא זאגט דאך אז נח לו לאדם שלא נברא, ממילא קען מען נישט זאגן שעשני ישראל, וויבאלד מען קען דאך נישט מאכן א ברכה אויף דעם וואס מיר זענען באשאפען געווארן. אבער מקען מאכן א ברכה, אז אויב מען איז שוין יא באשאפען געווארן, איז עס כאטש נישט קיין גוי/עבד/אשה.

נאך א טעם זאגט דער ב''ח, און דאס איז וויבאלד אויב זאגט מען שעשני ישראל, איז שוין נישט שייך צו זאגן ווייטער שעשני בן חורין. ווייל בכלל ישראל איז שוין נכלל אז ער איז נישט קיין עבד. און אזוי אויך וואלט נישט שייך געווען צו זאגן שעשני איש, וויבאלד מ'האט שוין געזאגט שעשני ישראל וואס איז שוין משמע אז ער איז א מאן, ווייל א פרוי וואלט דאך געדארפט זאגן שעשני ישראלית. משא''כ ווען מען זאגט דאס בלשון שלילות.



די דריי ברכות גייען דרגות זו למעלה מזו. די ערשטע רעכענט מען אויס שלא עשני גוי, ווייל א גוי איז נישט מחויב במצוות, און אפי' אויב ער טוט יא מצוות באקומט ער נישט קיין שכר (ראב''ן).
און ווי אויך שטייט אין ירושלמי, אז וכל הגוים כאין נגדו, אז די גוים זענען נישט ווערט ביים אויבערשטען גארנישט (אבודרהם).
און אפי' אויב זאל ער זיך מגייר זיין, איז נאך אלץ קשין גרים לישראל כספחת, און זיי זענען מעכב די גאולה, ווי די גמרא זאגט אין נדה. (ר''י בן יקר).


דאס וואס מיר מאכן די ברכה שלא עשני גוי יעדן טאג נאכאמאל, איז בעצם נישט שווער. ווייל חז''ל האבן דאך מתקן געווען צו זאגן די אלע ברכות יעדן טאג נאכאמאל, אלץ חדשים לבקרים רבה אמונתך ווי אויבען דערמאנט. עס איז אבער באקאנט די ווערטער פונעם ריקאנטי, וואס שרייבט אז מען דאנק אויף דעם, וואס ווען די נשמה איז ארויף בעולם העליון, האט זיך עס נישט חלילה פארטוישט מיט א נשמת גוי.

עס איז באקאנט וואס שטייט אין שם משמואל (פרשת שמות) אז די תלמידי ר' יונתן אייבשיץ, האבן געהערט אז ר' יונתן מאכט נישט די ברכה פון שלא עשני גוי אידערפרי, און ווען מען האט אים אנגעפרעגט דער טעם דערויף האט ער ג'ענטפערט. וואס זאל איך טוהן, ווען איך שטיי אויף אינדערפרי און איך זעה אז איך בין א איד און נישט קיין גוי, האב איך פשוט נישט קיין כח זיך איינצוהאלטן ביזן דאווענען צו זאגן דעם ברכה, נאר עס שרייט זיך פון מיר תיכף ארויס דער ברכה שלא עשני גוי.



שלא עשני עבד.

אן עבד (כנעני) איז שוין העכער ווי דעם, קיין גוי איז ער שוין נישט, אבער דאך איז ער נאך אין גאר א נידריגע דרגא.
וויבאלד ער איז פטור ממצות עשה שהזמן גרמא. און ווי אויך זענען זיינע עלטערן נישט געווען בהר סיני. און ווי אויך האט ער נישט קיין נאמנות ביי קיינעם, אזוי ווי די משנה זאגט, מרבה עבדים מרבה גזל. און ווי אויך איז ער ממש כמעט א גוי, ווי מיר זעהען אז ער איז אסור בבת ישראל.(אבודרהם, המנהיג, ועוד הרבה ראשונים) און ווי אויך איז ער כבהמה וואס האט נישט קיין יחוס. (המנהיג)

דער ר''י בן יקר, טייטשט שלא עשני עבד, אויך אויף אן עבד עברי, און דער טעם דערצו איז וויבאלד ער איז נישט אינגאנצען ברשותו צו קענען מקיים זיין מצות, וויבאלד ער איז דאך למעשה משועבד צו זיין בעל הבית.

א שארפן געדאנק שטייט אין ספר הבתים, אז שלא עשני עבד, קומט מרמז זיין אז א מענטש זאל נישט זיין קיין עבד פאר זיינע אייגענע תאוות.



שלא עשני אשה.

א פרוי איז נאך א דרגא העכער ווי אן עבד, אבער דאך איז זי נאכאלץ נישט אויף די העכסטען דרגא, וויבאלד זי איז פטור ממצות עשה שהזמן גרמא. (ירושלמי) און ווי אויך איז זי ברשות בעלה, ממילא קען זי נישט מקיים געוויסע מצות, לדוגמא כיבוד אב ואם, און ווי אויך מצות צדקה. און ווי אויך שטייט אין מדרש (?), אז אין חביב להקב''ה אלא הזכר. און ווי אויך זאגט די גמרא (פסחים סה.) אוי לו למי שבניו נקבות. (ר''י בן יקר)


דער סיבה פארוואס מיר מאכן די דריי ברכות שרייבט דער רבינו מנוח. אז וויבאלד ווען א מענטש גייט ארויס ארבעטען, וועט ער זיך ווארשיינלעך אנטרעפן אין מענטשען וואס געהערן צו די דריי סוגים, גוי, עבד, אשה, און מאכן מיט זיי געשעפטן. האבן חכמינו ז''ל געוואלט אז א מענטש זאל מאכן די דריי ברכות יעדן אינדערפרי, כדי אז ער זעלבסט זאל געדענקען בשעת זיין ארבעט אז ער איז העכער ווי זיי, און אז ער זאל זיך נישט מדמה זיין צו זיי.


די דריי ברכות אינהאלטען אין זיך יעדע איינער פון זיי ניין ווערטער, און דאס איז קעגן די ערשטער פסוק פון די עשרת הדברות, וואס אינהאלט אויך אין זיך ניין ווערטער. און דאס איז כדי מרמז צו זיין, אז מיר האבן חלק אין קבלת התורה וואס הויבט זיך אן מיטן פסוק אנכי, מער ווי גוי, עבד, אשה.(רוקח)

אלע דריי ברכות אינאיינעם, באשטייט פון 27 ווערטער, און דאס איז מרמז צו זיין אויף די כ''ז אותיות התורה (מנצפ''ך בכלל) וואס נאר מיר האבן די זכיה דערצו.(אורחות חיים)



שעשני כרצונו, שלא עשני שפחה, שלא עשני בהמה.

עס זענען דא וואס שרייבן, אז א פרוי זאל נישט זאגן דער ברכה, שלא עשני אשה (כמובן) נאר זי זאל זאגן שעשני כצונו, ווי כאילו זי איז מצדיק הדין. (אבודרהם, טור, ועיין בט''ז מה שביאור בזה)

פון די אנדערע זייט זענען דא פוסקים וואס זאגן אז א פרוי זאל זאגן שלא עשני שפחה, אנשטאט שלא עשני עבד. און מצד אחר זאלן זיי נישט זאגן די ברכה שעשני כרצונו, וויבאלד דער נוסח הברכה ווערט נישט דערמאנט אין חז''ל. און אויב זי וויל עס זאגן זאל עס זיין בלי שם ומלכות. (יעב''ץ בסידור, חיד''א קשר גודל, פרי חדש כאן בשלחן ערוך)


אין לקט יושר שרייבט ער, אז זיין רבי דער תרומת הדשן האט געזאגט פאר פרויען צו מאכן א ברכה שלא עשני בהמה.

דער סיבה פארוואס חז''ל האבן נישט מתקן קיין ברכה שלא עשני בהמה, איז וויבאלד מען האט שוין געמאכט פריער א ברכה אלקי נשמה. און דארט דאנקען מיר שוין אויף דעם וואס מיר האבן באקומען א נשמה (משא''כ בהמה) און ווי אויך האט מען שוין געמאכט אן אשר יצר את האדם ''בחכמה'' וואס מיט דעם דאנקען מיר אז מיר זענען נישט קיין בהמות. (רבינו מנוח)

בעצם האט מיר איינער אנגעוויזען (נאמען געהיטן אין מערכת) אז דער מהרש''א טייטש אריין די ברכה פון אשר יצר את האדם ''בחכמה'' פשוט דאס אז דער אויבערשטער האט אריינגעלייגט חכמה אין א מענטש, כעין פירוש רבינו מנוח.
גוטע נקודה
שר חמישים ומאתים
תגובות: 251
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג יולי 31, 2022 9:51 pm

Re: א בליק אריין אין סידור

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך גוטע נקודה »

פוקח עורים

דער מקור איז אין די זעלבער גמרא ברכות ס: כי פתח עיניה, לימא ברוך פוקח עורים.
דער רי''ף רא''ש רמב''ם, האבן די גירסא אין די גמרא, כי מנח ידיו על עיניו, און אזוי ווערט עס אויך אראפ געברענגט אין שלחן ערוך.
דהיינו, ווען מען שטייט אויף איז די אויגען פארקלעבט, און די סדר בני אדם איז, אז מען רייבט זיך די אויגען כדי דאס אויפצוקלעבען. און דעמאלט מאכט מען די ברכה, פוקח עורים.

עס איז א שטיקעל פראבלעם פון דאס וואס מיר ווייסען אז פאר מען גיסט זיך אפ נעגל וואסער, טאר מען נישט צורירען צו די אויגען. און דא רעדט נאך די גמרא פארן זיך אפגיסען.
איז דער תירוץ אז מיט פארמאכטע אויגען מעג מען יא (פרישה) אדער אז מען רעדט דא נאר דורך א בגד (מג''א, ט''ז).

דאס וואס מיר זאגן פוקח עורים, אפי' מיר זענען בעצם נישט געווען בלינד בעפאר, איז וויבאלד מיר זעהען אין די תורה אז עס שטייט אויף אדם וחוה אז, ונפקחו עיניכם, אפי' זיי האבן אויך געקענט זעהן בעפאר, נאר ווען מען קען ''זעהן מער'' ווי פארדעם ווערט דאס גערופען עפענען די אויגען, ממילא זאגן מיר פוקח עורים אויף דעם וואס ביים שלאפען זענען די אויגען געווען פארמאכט.



מלבוש ערומים

גמרא, כי לביש לימא ברוך מלבוש ערומים.
בפשטות גייט די ברכה ארויף אויף דעם וואס דער אויבערשטער שטעלט אונז צו קליידער אנצוטוהן, אזוי ווי די גמרא זאגט אין סוטה (יד.) מה הקב''המלבוש ערומים...
שרייבט אבער רבינו מנוח, אז מיר דאנקען דא אויף נאך א געדאנק טיפער. און דאס איז אז דער אויבערשטער האט אין אונז אריינגעגעבן שכל צו פארשטיין, אז מען דארף גיין אנגעטוהן, אנדערש ווי די חיות און בהמות.

אויף די סדר פארוואס מיר זאגן קודם פוקח עורים, און נאכדעם מלביש ערומים, שרייבט דער ראב''ן, אז דאס איז על סדר הפסוק, ותפקחנה עיני שניהם וידעו כי ערמם הם ויתפרו עלה תאנה ויעשו להם חגרת.



מתיר אסורים

גמרא, כי תריץ ויתיב, לימא ברוך מתיר אסורים.
תריץ, טייטש דער אבודרהם, אז דאס מיינט זיך אויסצוען די ביינער, כסדר בני אדם ווען מען שטייט אויף.

די ברכה איז זייער ענליך צו די קומענדיגע ברכה, זוקף כפופים, דערפאר ברענגט דער טור בשם ר' עמרם גאון נישט צו זאגן די ברכה מתיר אסורים. הגם ער קריגט מיט אים, איז אבער הלכה למעשה אז אויב האט מען געזאגט בטעות זוקף כפופים, בעפאר מתיר אסורים, זאל מען נישט זאגן די ברכה מתיר אסורים.



זןקף כפופים

כי זקיף לימא, ברוך זוקף כפופים.
א גאנצער נאכט איז ער געלעגן איינגעבויגען, און יעצט אידערפרי, קען ער זיך אויפטעלן גראד (ר''י בן יקר)



רוקע הארץ על המים

עס איז אביסעל א שווערע ברכה, ווייל וואס וואלט געווען ווען ער איז ווען נישט רוקע הארץ על המים? וואלטן מיר געשווימען, ניין? ממילא אויף וואס דאנקען מיר?

פשט איז, אז דאס איז א פלא הבריאה די וועג ווי אזוי דער אויבערשטער האט באשאפען דער וועלט, אז די ערד איז אויף די וואסער, וואס לפי הטבע, גייט אלעמאל זאמד אראפ אין וואסער אויף ארויף, און דאך האט דער אויבערשטער עס אזוי געמאכט, און דאס האלט זיך אזוי און דער וועלט צופאלט נישט. והיינו, לרוקע הארץ על המים(מצודת תהלים קל''ו, לבוש)
ווי אויך איז עס א פלא הבריאה דאס וואס מיר זעהען, ווי כסדר קומען די כוואליעס פון וואסער ביזן בארטן, און זיי ווילן כסדר איינשלינגען די יבשה, אבער, דער אויבערשטער איז, אומר לים עד פה תבוא. (כד הקמח גאולה)
גוטע נקודה
שר חמישים ומאתים
תגובות: 251
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג יולי 31, 2022 9:51 pm

Re: א בליק אריין אין סידור

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך גוטע נקודה »

המכין מצעדי גבר.

די גמרא זאגט, כי מסגי לימא ברוך מצעדי גבר.

רבינו מנוח איז מסביר, אז די ברכה מאכן מיר אויף דעם וואס דער אויבערשטער האט באשאפען די פיס פון די מענטש אויף אזא וואונדערליכען וזה לשון קדשו.
רבינו מנוח האט געשריבן:
וראה תכונה נפלאה שעשה הבורא במצעדים, שהם בעלי גידים רבים, גידי תנועה והרגש, לפי שהם צריכים תנועה רבה, ולהם פרקים הרבה עם קשרים חזקים, שאם היה פרק אחד היו משתברים מרוב בנקל מרוב ההליכה, וכשהם מפרקים רבים הם נקלים להסוב לכל צד שירצה, והכין השם עור הכף קשה, מפני דריסת הקוצים והברקונים ולכתם במקום קשה. ועוד תכונה אחרת שכף הרגל חלולה כדי שלא יתגלגל בעלותו ההרים הגבוהים
און אזוי ברענגט אויך דער יסוד ושורש העבודה, שער האשמורת.

אזוי אויך שרייבט דער רוקח, אז די ברכה האט אין זיך צעהן ווערטער, און דאס איז צוליב דעם וואס א מענטש האט צעהן אופנים ווי אזוי ער קען רוקען זיין פיס (עיין מס' אהלות פרק א' משנה ח') און ווי אויך קעגען די עשר פרסאות וואס א מענטש קען גיין אין איין טאג.


דער ערוך השלחן שרייבט ער אז דאס איז אן הודאה אויף דעם וואס מיר גייען נאר אויף צוויי פיס און מיט די קאפ ארויף נישט אזוי ווי די בהמות וחיות, וואס גייען אויף אלע פיר און מיט די קאפ אראפ.


דער ראב''ן לערנט פשט אין דער ברכה, מיט דעם פסוק אין משלי (כ' כ''ד) ''מד' מצעדי גבר ואדם מה יבין דרכו''. דהיינו אז א מענטש קען זיך מאכען וויפיל פלענער ער וויל, אבער ער ווערט בסוף דבר געפירט פון אויבערשטען. און ווי אויך איז א מענטש נישט בכח צו גיין אין ערגעץ אן דעם וואס דער אויבערשטער פירט אים (עיין ברלב''ג ובמלבי''ם שם)


דער נוסח הברכה זענען דא אסאך ראשונים וואס ברענגען כנוסח הגמ' המכין מצעדי גבר, מצד אחר זענען דא אנדערע ראשונים וואס ברענגען אשר הכין מצעדי גבר. די מגן אברהם זאגט אז דער מנהג איז אשר הכין. (למעשה זאגן דאכט זיך מיר רוב, המכין מצעדי, און דאס איז לכאורה אלץ מנהג האר''י)



שעשה לי כל צרכי.

מקור איז אויך אין גמרא ברכות ס: כי סיים מסאניה, לימא ברוך שעשה לי כל צרכי.

דער סיבה פארוואס מיר מאכן שעשה לי כל צרכי דוקא אויף די שיך. זאגט דער ר''י בן יקר, אז דאס איז צוליב דעם וואס אן די שיך קען מען נישט ארויסגיין אויפן גאס ערלעדיגען סיי וואס, ממילא ווילאנג ער האט נאכנישט קיין שיך אפי' ער איז אנגעטוהן מיט אלע אנדערע מלבושים, איז ער נישט קיין גאנצער מענטש.


דער רבינו מנוח שרייבט א פשוטע סיבה, און דאס איז וויבאלד די סדר בני אדם איז אז די שיך איז דער לעצטער מלבוש וואס מען טוט אן, ממילא האבן חז''ל אוועקגעשטעלט פאר דעם א ברכה, ווי כאילו יעצט איז דער מענטש נשלם געווארן.


אין חכמת שלמה (מ''ו א') שרייבט ער אז דער סיבה איז וויבאלד חז''ל זאגן דאך אז לעולם ימכור אדם כל מה שיש לו ויקנה מנעלים לרגליו. און פארדעם דאנקען מיר אז מיר האבן ברוך השם אלעס, און מיר האבן נישט געדארפט פארקויפען גארנישט כדי צו קויפען שיך.


און ערוך השלחן שרייבט ער אז דער סיבה איז וויבאלד עס איז נישט דא קיין גרעסערע בזיון פאר א מענטש ווי גיין אויפן גאס בארוועס. און דערפאר האבן חז''ל אויף דעם מתקן געווען אן עקסטערע ברכה.
זיין מקור איז לכאורה אויך פון די גמרא (שבת קכט.) וואס ר' שלמה קלוגער ברענגט, וואס דארט זאגט רש''י שאין לך ביזוי מן המהלך יחף בשוק.


(איך האב אמאל געהערט פון ר' אלימלך בידערמאן, ער האט נאכגעזאגט בשם (?), אז דער סיבה פארוואס חז''ל זאגן לעולם ימכור אדם, איז וויבאלד די גאנצער סיבה פארוואס מען גייט שיך איז נאר וויבאלד די ערד איז געשאלטען געווארן נאכען חטא אדם הראשון. אבער אזוי ווי דער אויבערשטער האט צוגעשטעלט פאר א מענטש די כח הבחירה כדי צו זיין א טפח מעל גבי קרקע, דערפאר האט ער אים אויך צוגעשטעלט שיך אנדערש ווי א בהמה, כדי אז אפילו פיזיש זאל ער זיין א טפח מעל גבי קרקע, און נישט ממש אנרירן די ערד.
האט ר' מילך אויסגעפירט במתק לשונו, אז ווען א אינגערמאן גייט ארויס אויפן גאס זאל ער זיך אויסטוהן די גלעזער אלץ שמירת ענינים, ווייל ער דארף דאך זיין אפגעטיילט פון א בהמה.אויב אבער וויל ער נישט, דאן זאל ער כאטש אויסטוהן די שיך)


בגירסת הראשונים זענען דא פארשידענע לשונות, שעשית לי כל צרכי, אשר נתן לי כל צרכי, שלא חיסר מצרכי כלום, אבער איך מיין אז היינט איז נישטא קיין חילוקי דעות אין דעם.
גוטע נקודה
שר חמישים ומאתים
תגובות: 251
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג יולי 31, 2022 9:51 pm

Re: א בליק אריין אין סידור

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך גוטע נקודה »

אוזר ישראל בגבורה.

גמרא, כי אסר המייניה לימא ברוך אוזר ישראל בגבורה.

בפשטות הדברים גייט אוזר ישראל בגבורה ארויף אויפן גארטעל.

עס שטעלט זיך נאר דריי פראגעס, 1) וואס עפעס מאכט מען א ברכה דוקה אויף א גארטעל. 2) פארוואס דוקא ישראל. 3) וואס מיינט בגבורה.


איז אזוי, קודם לאמיר אביסעל אנרירן גאר אין קורצען דאס ענין פון גיין א גארטעל ביים דאווענען, און דערנאך וועלן מיר זיך בעזר ד' צוריק קערן צום ענין.


די גמרא אין שבת (י.) אז מען דארף דאווענען מיט א גארטעל. אין דער סיבה דערצו איז, ווייל עס שטייט אין פסוק, הכון לקראת אלוקיך ישראל. זאגט רש''י, הכון מיינט התנאה לפניו, און וויבאלד א גארטעל איז געווען בזמניהם א מלבוש וואס האט געהאט אין זיך א משמעותדיגער באדייט, האבן חז''ל פארשטאנען אז ווען מען שטעלט זיך לפני מלך מלכי המלכים דארף מען אזוי גיין.

אבער בעצם דער לשון הכון מיינט נישט באמת התנאה, נאר עס מיינט זיך אנגרייטען מלשון הכנה, אזוי טייטשען אלע מפרשים אויפן פסוק אין עמוס (ד' י''ב) און אזוי טייטשט אויך רש''י אין עמוס, אז הכון מיינט זיך אנגרייטען און דאס מיינט תשובה טוהן. נאר וויבאלד אנגרייטען נעמט אריין אין זיך אלע צוגרייטונגען וואס א מענטש דארף מאכן פארן דאווענען, איז דערפאר זיך אנטוהן ווי עס באדארף צו זיין גייט אויך אריין אין כלל פון הכון.

פון די גמרא לערנען די ראשונים ארויס אז בשעת התפילה דארף מען גיין מיט א גארטעל.
(תוס', ספר התרומה, מרדכי, ר''ן, הגהות מיימוניות, רא''ש, סמ''ק)


מצד אחר איז דא דער מחזור וויטרי וואס שרייבט אז דער טעם פון א גארטעל איז נאר שלא יהא ליבו רואה את הערוה.


למעשה ווערט גע'פסק'ענט אין שלחן ערוך (סימן צ''ב ב'), אז מען דארף דאווענען מיט א גארטעל, אע''פ שיש לו מכנסיים ואין לבו רואה את הערוה, ודלא כהמחזור ויטרי.


דער לבוש שרייבט נאך א טעם פארוואס מען דארף אנטוהן א גארטעל ביים דאווענען, און דאס איז וויבאלד ווען מען טוט זיך אן א גארטעל ספעציעל פארן דאווענען געבט עס מער אן ערענסטער אויסזעהן (כן נראה לעניית דעתי פשט בלבוש)


איך וויל אבער נישט צווינגען דעם עולם צו לערנען מיין פשט אין לבוש, דעפאר וועל איך ציטירען זיינע ווערטער דא, און זאל יעדער אליינס אפמאכען וואס דער לבוש מיינט.
לבוש התכלת האט געשריבן:
וצריך לאדם לאזור אזור בשעת התפלה אפי' יש לו אבנט שאין לבו רואה את הערוה משום הכון שזה הוא הכון כשחגור אזור במתניו נראה הוא עומד יותר זריז מכשהוא בלא חגורה.



דער רבינו ירוחם שרייבט (נתיב ג' סוף חלק ד') אז ווער עס גייט נישט קיין גארטעל א גאנצען טאג, דער איז נישט מחיוב צו אנטוהן א גארטעל ביים דאווענען.

ער בויעט אויף דעם וואס מיר האבן אנגעהויבען אז דער סדר פון אן אדם חשוב איז געווען צו גיין א חגורה, ממילא ווען ער שטייט לפני המלך דארף ער זיין אנגעטוהן, משא''כ איינער וואס גייט קיינמאל נישט אזוי איז נישט מחיוב. (פרי מגדים)


און אזוי ברענגט עס דער מגן אברהם הלכה למעשה. און אזוי איז אויך אין אליה רבה, וכן בערוך השלחן.
דער ערוך השלחן לייגט אבער צו, אז די מדקדקים טוהן יא אן א גארטעל אפילו זיי גייען נישט אזוי א גאנצען טאג.

פאלגענד ברענג איך א בילד פון צוויי ערליי גארטלעך וואס זענען געווען די סדר צו גיין. איינס איז געגאנגען פון די אקסלען אראפ, און דער צווייטע דער גארטעל וואס מיר גייען.
נפוליאון.png
נפוליאון.png (302.66 KiB) געזען 1273 מאל

און יעצט צום ענין.

דער רמב''ם זאגט טאקע פשט אין אוזר ישראל בגבורה, אז דאס גייט ארויף אויפן גארטעל, און אזוי זאגן אויך דער אבודרהם ועוד ראשונים.

דער סיבה פארוואס עס ווערט אנגערופען גבורה, איז וויבאלד א חגורה קומט סימבאלאזירן אויף שטארקייט, אזוי ווי עס שטייט אין פסוק, אזור נא כגבור חלציך.
און דער טעם פארוואס א חגורה סימבאלאזירט שטארקייט, איז וויבאלד אויפן גארטעל האלט מען די כלי מלחמה. און פארדעם מאכן מיר א ברכה אויף א גאטעל אע''פ וואס מען האט שוין געזאגט מלבוש ערומים, דאס איז וויבאלד אן אזור ברענגט ארויס מיר משמעות ווי סיי וועלכער אנדערע מלבוש (ערוך השלחן)
און ''ישראל'' זאגן מיר צוליב דעם וואס עס איז דא אן עקסטרע חיוב אויף א איד צו אנטוהן א גארטעל בשעת התפילה (רוקח)


נאך א פשט אויף אוזר ישראל, זאגט דער ראב''ד (הובא באבודרהם) און אזוי ברענגט אויך די בית יוסף בשם הרא''ה, אז דאס גייט ארויף אויף דעם ערשטען גארטעל וואס מען טוט אן, כדי לכסות את הערוה, דהיינו דעם הויזען. אזוי ווי עס שטייט אין פסוק, ולא יראה בך ערות דבר.

און לויט דעם זאגט דער ב''ח איז פשוט פארוואס א גארטעל ווערט נישט אריינגערעכנט אין מלבוש ערומים, וויבאלד די סדר איז דאך געווען אמאל אז אפי' ווען מען איז געווען אנגעטוהן איז נאכאלץ געווען ליבו רואה את הערוה (מען איז געגאנגען איין לאנגע קלייד) דערפאר זאגט מען אויך אוזר ''ישראל'' וויבאלד א גוי דארף נישט מקפיד זיין אויף דעם מלבוש, ממילא איז דער מלבוש כאילו א אידישער מלבוש. (וכן בט''ז ופר''ח)


דער רבינו מנוח שרייבט, אז אוזר ישראל בגבורה גייט ארויף אויף דעם וואס דער אויבערשטער שטארקט זיין פאלק מיט כח. און דער לשון אוזר, איז א שם המושאל אזוי ווי דער שטייגער פון א מענטש איז צו זאגען ער האט זיך אונטער ''געגארטעלט' אפי' ווען בעצם האט ער נישט אנגעטוהן קיין גארטעל.


דער רוקח שרייבט אז דער ברכה אוזר ישראל בגבורה האט אין זיך ניין ווערטער, אנקעגען דער פסוק ד' עוז לעמו יתן.
גוטע נקודה
שר חמישים ומאתים
תגובות: 251
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג יולי 31, 2022 9:51 pm

Re: א בליק אריין אין סידור

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך גוטע נקודה »

מיר וועלן בעזר ה' זיין צוריק, ביתר עז אין די נאנטע טעג.
מאנסי געבוירענער
שר האלף
תגובות: 1629
זיך איינגעשריבן אום:דאנערשטאג יאנואר 30, 2020 10:12 am
לאקאציע:ספרינג וואלי יצ"ו

Re: א בליק אריין אין סידור

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך מאנסי געבוירענער »

גוטע נקודה האט געשריבן: זונטאג דעצעמבער 11, 2022 6:31 pm
מיר וועלן בעזר ה' זיין צוריק, ביתר עז אין די נאנטע טעג.
??????

מיר ברויכן מער!!!!!!!
געב אכטונג וואס דו טוהסט, ארבעט אביסל מער לאנגסאם !!!
די ארבעט איז נישט פאר מיר, איך בין נישט קיין פעלדמאן !!!!!


מצילי אש ד׳ראקלענד
24hr emergency line
845-426-9111
גוטע נקודה
שר חמישים ומאתים
תגובות: 251
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג יולי 31, 2022 9:51 pm

Re: א בליק אריין אין סידור

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך גוטע נקודה »

שלום וברכה אלע חשובע אידן.
מיר האלטן דא ביים ברכה פון עוטר ישראל בתפארה.

קודם וועלן מיר אביסעל אנרירן דעם ענין פון צודעקקן דעם קאפ.

דער מקור פון גיין מיט א קאפעל
די גמרא אין קידושין דף לא. אמר רבי יהושע בן לוי אסור לאדם שיהלך ארבע אמות בקומה זקופה שנא' מלא כל הארץ כבודו, רב הונא בריה דרב יהושע לא מסגי ארבע אמות בגילוי הראש אמר שכינה למעלה מראשי .

פון די גמרא פשטות איז משמע אז דאס זענען בעצם צוויי זאכן, א)אן איסור להלך בקומה זקופה, און דער טעם דערפון איז וויבאלד עס איז נישט קיין כבוד השכינה צו גיין בקומה זקופה. ב)איז דאס רב הונה בריה דר' יהושע האט זיך געפירט א מידת חסידות שלא לילך ד' אמות בגילוי הראש, וויבאלד די שכינה רוהט אויף די קאפ פון א איד.

ווי אויך זעהען מיר אין די גמרא מסכת שבת קנו: אמר רב הונא בריה דרב יהושע (דער זעלבער בעל המימרא פון קידושין) תיתי לי דלא סגינא ד' אמות בגילוי הראש . רב הונא בריה דרב יהושע האט זיך אויפגעטוהן מיט דעם וואס ער איז געגאנגען מיט א צוגעדעקטען קאפ, וואס פון דעם איז משמע אז אנדערע זענען יא געגאנגען בגילוי הראש.

נאך א גמרא האבן מיר אין מסכת שבת דף קנו: דארט פארציילט די גמרא די באקאנטע מעשה פון ר' נחמן בר יצחק וואס די מאמע האט אים אנגעטאהן עפעס אויפן קאפ, אלץ א סגולה פאר יראת שמים.
אימיה דר"נ בר יצחק אמרי לה כלדאי בריך גנבא הוה לא שבקתיה גלויי רישיה אמרה ליה בכסי רישיך כי היכי דתיהוו עלך אימתא דשמיא ובעי רחמי לא הוה ידע אמאי קאמרה ליה יומא חד יתיב קא גריס תותי דיקלא נפל גלימא מעילויה רישיה דלי עיניה חזא לדיקלא אלמיה יצריה סליק פסקיה לקיבורא בשיניה : (אולם עיין מהרש''א ושאר אחרונים אז מען רעדט נישטא פון א קאפעל, נאר פון א צודעק אויפן קאפעל)

ווען מען גייט ווייטער אין רמב''ם הלכות דעות ברענגט ער דאס אויך נאר אלץ א מילי דחסידתא, צניעות גדולה נוהגים תלמידי חכמים בעצמן לא יתבזו ולא יתגלו ראשן ולא גופן .
אבער, אין הלכ' תפילה פרק ה' הל' ה' לייגט ער שוין יא צו אביסעל מער, תקון המלבושים כיצד מתקן מלבושיו תחלה ומציין עצמו ומהדר שנאמר השתחוו לה' בהדרת קדש ''ולא יעמוד בתפלה באפונדתו ''ולא בראש מגולה'' .
פון דא זעהן מיר שוין יא עפעס א חיוב אויף כיסוי הראש, עכ''פ ביים דאווענען.
אזוי שטייט שוין באמת אין מסכת סופרים (פי"ד, הט"ו) בראשו מגולה אינו רשאי להוציא הזכר' מפיו.

אין שלחן ערוך אורח חיים סימן ב' גייט שוין דער בית יוסף א שטאפעל ווייטער, אסור לילך בקומה זקופה, ולא ילך ארבע אמות בגילוי הראש (מפני כבוד השכינה).
אין זוהר פרשת נשא ווערט יא געברענגט אן איסור לילך בגילוי הראש, עכ''פ עס איז א ברייטע ענין, איך האב נאר אנגערירט דעם שפיץ ממש לצורך הענין.


נחזור לענין הברכות
עוטר ישראל בתפארה
די גמרא ברכות ס: כי פריס סודרא על רשיה לימא ברוך עוטר ישראל בתפארה.

תוס' לייגט צו, אז דאס איז לאו דוקא א סודר (טיכעל) נאר יעדן מין צודעק וואס איז דער סדר אנצוטוהן אויפן קאפ דהיינו א היט, קאפעל, אדער סיי וואס.

דער טעם פארוואס חז''ל האבן מתקן געווען דעם ברכה איז, ווייל ווי געזאגט איז דער סיבה פארוואס נישט צו גיין בגילוי הראש איז וויבאלד די שכינה רוהט אויפן קאפ, משא''כ א גוי רוהט די שכינה נישט אויף זיין קאפ ממילא דארף ער נישט גיין בכיסוי הראש, און אויף דעם דאנקען מיר אז מיר זענען מער ווי די גויי הארצות. (אבודרהם)

אין טור סימן כ''ה ברענגט ער אז דער מנהג פון זיין טאטע דער רא''ש איז געווען אז ער האט געלייגט תפילין פאר די ברכה עוטר ישראל בתפארה, וויבאלד תפילין ווערט אנגערופען פאר, און דער לשון הברכה איז ''בתפארה'', און ווי אויך וויבאלד תפילין איז דער עדות אז דער אויבערשטער רוהט אויף די קאפ פון א איד, אזוי ווי עס שטייט אין פסוק וראו כל עמי הארץ כי שם ד' נקרא עליך וואס די גמרא אין מנחות זאגט אז דאס גייט ארויף אויף די תפילין של ראש.
גוטע נקודה
שר חמישים ומאתים
תגובות: 251
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג יולי 31, 2022 9:51 pm

Re: א בליק אריין אין סידור

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך גוטע נקודה »

הנותן ליעף כח

דער ברכה איז נישט באקאנט פונקטלעך פון וואו דאס שטאמט, וויבאלד דאס ווערט נישט דערמאנט אין די גמרא אדער ספרי הגאונים גאונים.
דער ערשטער וואס ברענגט אראפ די ברכה בכלל איז אויף ווי ווייט איך ווייס דער סמ''ג אין עשה כ''ז. און ווי אויך ברענגט דאס דער טור אין סימן מ''ו אז עס איז מנהג אשכנז צו זאגן ברכת הנותן ליעף כח און אזוי אויך ברענגט דאס אראפ דער אבודרהם ויש מקומות שמברכים נותן ליעף כח.

וויבאלד די ברכה ווערט נישט געברענגט אין די גמרא וספרי הגאונים זענען אסאך גדולים געווען שטארק דערקעגן, א שטייגער ווי דער אגור (הלכות ברכות פ''ז) און דער בעל האגודה (ברכות פ''ט סי' ר''י) און אחרון חביב דער בית יוסף וואס שרייבט זייער שטארק דערקעגן זאגענדיג אז קיינער האט נישט קיין רשות מוסיף צו זיין קיין ברכה מדעת עצמו וואס ווערט נישט דערמאנט אין די גמרא, און אזוי האבן אנגענומען דער מהרש''ל (סימן ס''ד) ועוד גדולי הפוסקים.

למעשה אבער דער רמ''א ווי זיין שטייגער ברענגט יא דער מנהג האשכנזים. און ווי אויך אין לבוש, מגן אברהם, טורי זהב, פרי מגדים, ושאר פוסקים שרייבען דאס יא צו זאגען.

למעשה איז (למיטב ידיעתי) יא אנגענומען אפי' באחינו בני ישראל הספרדים יא צו זאגען דעם ברכה צוליב דעם וואס דער אר''י הק' שרייבט יא שטארק איבער דעם ברכה, (חיד''א, בן איש חי, כף החיים, ועוד)

בנוגע דאס וואס אלע קעגנער פרעגן אז עס איז א ברכה וואס חז''ל האבן נישט מתקן געווען, אויף דעם זאגט דער ב''ח אז אולי איז יא געווען אזא גירסא אין די גמרא. און אזוי איז אויך משמע אין לבוש ווי ער שרייבט תיכף נאכדעם וואס ער ברענגט אראפ דעם ברכה הנותן ליעף כח אז מען טאר נישט צולייגען קיין ברכה וואס ווערט נישט דערמאנט אין די גמרא, וואס פון דעם איז משמע אז ברכת הנותן ליעף כח איז יא געשטאנען אין די גמרא. און אזוי איז אויך משמע אין שער הכוונות (וז''ל והיא אחת מן י''ח ברכות האלו שתקנו קודם התפילה)

טעם הברכה

די ברכה איז נתקן געווארן על פי המדרש וז''ל
עוד ברכה אחת יש בסידורי אשכנז: "ברוך אתה ה' אלהינו מלך העולם הנותן ליעף כח", ונתקנה על שאדם מפקיד נשמתו בערב ביד הקב"ה עייפה מעבודה קשה כל היום, ומחזירה לו בבוקר שקטה ושלוה. ועל פי המדרש: "חדשים לבקרים רבה אמונתך", בשר ודם מפקיד פקדון ביד חבירו ומחזירו לו בלוי ומקולקל, אבל אדם מפקיד בכל ערב נשמתו ביד הקב"ה והיא עייפה, ומחזירה לו חדשה ורגועה" .(טור)

דער פרי מגדים שרייבט שוין אז גענוי ווי די אנדערע ברכות הנותן לשכוי בינה וכדו' מאכט מען די ברכה אויך אפילו מען האט נישט געהערט דעם קול תרנגול, אזוי אויך מאכט מען די ברכה הנותן ליעף כח אפילו מען איז נישט געלאפען.


דער בוטשאטשער רב זאגט אין ספר תפלה לדוד, אז די גמרא זאגט דאך אז יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום, און נאר דער אויבערשטער איז דער וואס געבט א מענטש כח צו גיין ווייטער און נישט אריינפאלן אין די הענט פונעם יצר הרע, און אויף דעם דאנקען מיר הנותן ליעף כח.
ער פירט אויס אז דאס איז פשט וואס דוד המלך זאגט אין תהילים, ולך ד' חסד כי אתה תשלם לאיש כמעשהו, דהיינו כאילו דער מענטש האט עס געטוהן. אבער אין אמת אריין איז אלמלא הקב"ה עוזרו אין יכול לו.


פירוש מילת יעף

בנוגע דער טייטש פון דעם ווארט יעף, איז קודם אלץ אן הקדמה איז וויכטיג צו אנמערקען אז מען זעהט אין תנ''ך צוויי אנדערע ווערטער 1) עיף 2) יעף.

די רד''ק זאגן שוין אז די צוויי ווערטער איז בעצם די זעלבער ווארט, נאר די אותיות זענען זיך מתחלף. אזוי אויך געפונען מיר ביי אסאך אנדערע ווערטער, לדוגמא, כבש-כשב, שלמה-שמלה, חרס-סרח, לא-אל, אזוי זענען דא נאך פארשידענע ווערטער וואס עס קען צומאל געשריבען ווערן באותיות מתחלפת. און דאס מיינט אין ענגליש Exhausted אדער drained (די זעלבע משמעות ווי ''יגיעה'' רד''ק) און ע''פ רוב מיינט דאס אויסגעמיטשעט פון דארש.


דאס וואס מען טיישט אין חדר מִיד, איז נאר א שם המושאל און נישט די אמתע טייטש. וויבאלד די אמעתע אפטייטשט פון די ווארט מִיד מיינט ווען מען איז ווייניג געשלאפען, אדער ווען עס איז שפעט ביינאכט.
מיר ניצען די לשון מִיד אפילו אויף די ענגלישע שפראך אלץ שם המושאל, א שטייגער ווי, I am sick and tired of that דאס מיינט נישט אז מען איז באמת קראנק אין מיד פון דעם, נאר דאס איז א געבארגטע לשון.

וויבאלד א מענטש קען ווערן אפגעמיטשעט פון עטליכע גורמים1) פון נישט שלאפען גענוג 2) נישט עסן אדער טרינקען א שטייגער ווי מוצאי תענית 3) פון מאכן שווערע איבונגען 4) גיין אונטער די זון אויף א לאנגע צייט. דערפאר זעהען מיר דעם לשון עיף/יעף אלץ תוצאה פון די אלע געשעהענישען.

(ווי אויך איז דא נאך א ווארט וואס אין חדר טייטשט מען מיד אבער דאס האט מיט מיד נישט קיין שייכות.
ונלאו מצרים טייטשט מען ''די מצריים וועלן מיד ווערן'', און אזוי אויך ביי לוט, וילאו למצוא הדלת, זיי זענען מיד געווארן פון זוכען דעם טיר. און אזוי אויך אין פרשת יתרו, את כל התלאה, די גאנצער מידעקייט.
דאס איז אבער נישט אמת, נאר דער יסוד פון די ווארט נלאה איז ''לאה'' אזוי ווי מיר זאגען אין די אקדמות, ובלא ''לאו'' שכלליה ובלא תששותא, וואס דאס אלעס איז טייטשט א לשון פון יגיעה, פלאגען, מיטשענען, אזוי טייטשט די רד''ק אין ספר השרשים. די אבן עזרא ורשב''ם האבן א צווייטער טייטש אויף דעם אבער מיר וועלן נישט אריינגיין יעצט אין דעם.)



לאמיר אריינגיין אביסעל אין אפאר דוגמאות.

די ערשטע מאל וואס מיר באגעגענען זיך מיט די ווארט עיף, איז ביי עשו ווי די תורה זאגט וַיָּזֶד יַעֲקֹב נָזִיד וַיָּבֹא עֵשָׂו מִן הַשָּׂדֶה וְהוּא עָיֵף.

זאגט די אבן עזרא ''רעב וצמא'', הונגעריג און דארשטיג.

מיר ווייסען אלע וואס רש''י זאגט, עָיֵף ברציחה.

איז אזוי, רש''י טייטשט נישט דעם ווארט עיף, נאר רש''י זאגט אז עשו איז געווען עיף פון רציחה.
רש''י לערנט ארויס אז דאס גייט ארויף אויף רציחה וויבאלד די תורה שרייבט נישט דעם ווארט רעב וואס דאס איז דער אמתדיגע און פאסיגסטער ווארט צו נוצען ווען מען וויל אויסדריקען הונגער, נאר אנשטאט דעם שרייבט די תורה ''עיף'', און מיר זעהען אויף א צווייטע פלאץ אז דער ווארט עיף האט א שייכות מיט רציחה (ירמיהו ד' ל''א) אֽוֹי־נָ֣א לִ֔י כִּֽי־עָיְפָ֥ה נַפְשִׁ֖י לְהֹרְגִֽים. ממילא פארדעם זאגט רש''י עיף ברציחה(מזרחי)


הגם דארט און ירמיהו איז נישט טייטש עיף מיד פון הרג'ענען, נאר מיד פון ווערן גע'הרג'עט, דאך האבן חז''ל געמאכט אזא שטיקעל גזירה שוה אז דארט רעדט מען פון רציחה, רעדט מען דא אויך פון רציחה. און אזוי אויך האבן חז''ל ארויסגעלערנט נאך 4 עבירות וואס דער רשע האט עובר געווען, נישט וויבאלד אזוי שטייט אין פסוק, נאר ווי אלע אנדערע למודים פון חז''ל וואס איז נישט באמת די טייטש פון די ווארט נאר א קבלה אישי מפי איש ביז משה רבינו. און דאס וואס רש''י דערמאנט נישט די אנדערע עבירות איז וויבאלד אין מקרא יוצא מידי פשוטו, און נאר עיף שטימט אריין אפילו מיטן פשטות.

חמש עבירות עבר אותו רשע באותו יום, בא על נערה המאורסה, והרג את הנפש, וכפר בתחיית המתים, וכפר בעקר, ושט את הבכורה, בא על נערה המאורסה כתיב הכא ויבא עשו מן השדה וכתיב התם (דברים כב) כי בשדה מצאה, הרג את הנפש כתיב הכא והוא עיף וכתיב התם (ירמיה ד) כי עיפה נפשי להורגים, כפר בתחיית המתים כתיב הכא הנה אנכי הולך וכתיב התם (איוב ז) כלה ענן וילך, כפר בעקר כתיב הכא למה זה לי וכתיב התם (שמות טו) זה אלי ואנוהו, שט את הבכורה שנאמר ויבז עשו את הבכורה. (רבינו בחיי)


א צווייטער מאל אין די תורה זעהען מיר קלאר ווי רש''י אליינס טייטשט דאס ווארט עיף ''דארשטיג'' און דאס איז אין פרשת כי תצא, ואתה עיף ויגע, זאגט רש''י, עיף בצמא.

אזוי אויך אין תהילים, צָמְאָה לְךָ נַפְשִׁי כָּמַהּ לְךָ בְשָׂרִי בְּאֶרֶץ צִיָּה וְעָיֵף בְּלִי מָיִם. זאגט די מצודת, יבשה וכאלו תתאוה למים ''כאדם היעף''. אזו אויך אין ישעיה (כ''ט ח') וְהִנֵּה עָיֵף וְנַפְשׁוֹ שׁוֹקֵקָה, זאגט דער מצודת כי העיף צמא לשתות. (ומקורו לכאורה מרד''ק שורש עוף)

מער קלאר געשריבען אז עיף איז א לשון פון דארש דוקא און נישט פון הינגער זעהען מיר אין איוב (כ''ב ז') לֹא מַיִם עָיֵף תַּשְׁקֶה וּמֵרָעֵב תִּמְנַע לָחֶם.

יעצט איז אזוי, בעצם דער לשון צמא איז נישט נאר טייטש דארשט, נאר א לשון פון א תשיקה, שוקק זיין, אזוי ווי דוד המלך זאגט צמאה לך נפשי. און ווי אויך ויי מיר זעהען אין עמוס (ח' י''א) והשלחתי רעב בארץ לא רעב ללחם ולא צמא למים כי אם לשמע את דברי ד'.

און וויבאלד עס איז שייך דער לשון צמאון אויף דעם, ממילא איז שוין אויך שייך דער לשון עייפות ווען עס איז דא א העדר דערפון (מען האט דאס נישט). אזוי ווי מיר זעהען אין ישעיה (ל''ב ב') כְּצֵל סֶלַע כָּבֵד בְּאֶרֶץ עֲיֵפָה, וואס דארט זאגט רש''י במקום שמש הארץ עיפה שם וחריבה ''ותאבה לצל''.


עכ''פ מען קען אין דעם מער מאריך זיין, אבער אין כאן המקום.

איין זאך וויל איך נאר יא צולייגען,דאס וואס דער מלבי''ם אין ישעיה (מ' כ''ח) וויל מאכען א חילוק צווישען עיף אין יגע, עיף איז א לשון ווען א מענטש ווערט אפגעמיטשעט וויבאלד א מענטש מוז כסדר צוקומען צו זאכען ארום זיך, א שטייגער ווי עסן און טרינקעט, ווען ער האט דאס נישט דאן ווערט ער אנגערופען עיף. משא''כ יגע איז א לשון ווען א מענטש ווערט אפגעמיטשעט פון וואקער א לאנגע שטרעקע, מאכען איבונגען וכדו'. (אולם בגר''א ה' כ''ז משמע להיפך)
מאנסי געבוירענער
שר האלף
תגובות: 1629
זיך איינגעשריבן אום:דאנערשטאג יאנואר 30, 2020 10:12 am
לאקאציע:ספרינג וואלי יצ"ו

Re: א בליק אריין אין סידור

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך מאנסי געבוירענער »

מאנסי געבוירענער האט געשריבן: זונטאג מאי 14, 2023 4:33 pm
גוטע נקודה האט געשריבן: זונטאג דעצעמבער 11, 2022 6:31 pm
מיר וועלן בעזר ה' זיין צוריק, ביתר עז אין די נאנטע טעג.
??????

מיר ברויכן מער!!!!!!!
וויפיל דארף מען זיך בעהטן????!!!
געב אכטונג וואס דו טוהסט, ארבעט אביסל מער לאנגסאם !!!
די ארבעט איז נישט פאר מיר, איך בין נישט קיין פעלדמאן !!!!!


מצילי אש ד׳ראקלענד
24hr emergency line
845-426-9111
גוטע נקודה
שר חמישים ומאתים
תגובות: 251
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג יולי 31, 2022 9:51 pm

Re: א בליק אריין אין סידור

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך גוטע נקודה »

המעביר שנה-ויהי רצון

די ברכה פון המעביר שנה איז אויך מקורו אין די גמרא (מסכת ברכות ס:)
כי משי אפיה לימא ברוך המעביר חבלי שינה מעיני ותנומה מעפעפי ויהי רצון מלפניך ד' אלקי' שתרגילני בתורתך ודבקני במצותיך ואל תביאני לא לידי חטא ולא לידי עון ולא לידי נסיון ולא לידי בזיון וכוף את יצרי להשתעבד לך ורחקני מאדם רע ומחבר רע ודבקני ביצר טוב ובחבר טוב בעולמך ותנני היום ובכל יום לחן ולחסד ולרחמים בעיניך ובעיני כל רואי ותגמלני חסדים טובים ברוך אתה ד' גומל חסדים טובים לעמו ישראל


די ראשונים זענען מסביר, אז ביי די ברכה פון פוקח עורים זאגט די גמרא כי מנח ידיו על עניו, וואס דעמאלט וועקט זיך טאקע דער מענטש אויף פון שלאף, אבער ווען מען וואשט זיך אפ די אויגען און די פנים, דעמאלטסט גייט אראפ די ''חבלי'' שנה (רוב ראשונים זענען גורס המעביר חבלי שנה) און עס איז א מצוה זיך צו וואשען די אויגן און דעם פנים יעדן אינדערפרי און אויף דעם האבן חז''ל מתקן געווען אן עקסטרע ברכה. (אבודרהם, ר''י בן יקר, רבינו מנוח)

די ברכה פון המעביר שנה (ביז ויהי רצון) אינהאלט אין זיך 11 ווערטער, און דאס איז צו אנקעגן די 11 מאל וואס שלמה המלך דערמאנט אין ספר משלי דאס גנות פון עצלות. (רוקח)


ויהי רצון.

לשיטת רוב הראשונים זאגט מען ויהי רצון מיט א ''ו'' וויבאלד דאס איז איין לאנגע ברכה, און דערפאר זאגט מען נישט קיין אמן נאר נאך ותגמלנו חסדים טובים. (תוס' ברכות מ''ו. סדר ר' עמרם, אבודרהם, ועוד, אולם רי''ף ורא''ש מביאים הלשון בלא וא''ו)


די סיבה פארוואס מען איז מתפלל א לענגערע תפילה דוקא ביי די ברכה פון המעביר שנה איז, וויבאלד די גאנצע סיבה פארוואס א מענטש שטייט אויך אינדערפרי איז נאר כדי צו קענען דינען דעם אויבערשטען, ממילא איז דוקא ביי די ברכה פון המעביר שנה לייגט מען אריין די תפילה. (ר''א מלוניל)

א שיינע געדאנק שטיייט, אז וויבאלד די משנה זאגט (מסכת סנהדרין ע''א:) יין ושינה לרשעים הנאה להן והנאה לעולם, ממילא ווען אונז דאנק דעם אויבערשטען פארן אויפשטיין דארפן מיר אויך זיכער מאכן און בעטן דעם אויבערשטען אז עס זאל זיך טאקע האבן געלוינט אויפצושטיין און נישט חלילה אריין גיין אינעם כלל פון שינה לרשעים הנאה להם והנאה לעולם. (עיון תפילה ר' יחיאל מיכל שטערן)


מיר וועלן נישט אריין גיין דא אין יעדע ווארט פון דער יהי רצון, נאר איך וויל מיך אפשטעלן אויף אפאר נקודות.


ואל תבאנו לא לידי חטא.

דער תוס' יו''ט איז מסבר אז דאס וואס מיר זענען מתפלל ''ואל תבאנו'' גייט ארויף אויף דעם וואס עס איז דא א מאל וואס נאכן טוהן אזוי פיל עבירות איז כביכול מחזיק את לבם להרשיע ונועל בפניהם דרכי התשובה, און אויף דעם זענען מיר מתפלל, אז אפי' חלילה אונז זענען מיר שוין אזוי ווייט אז מיר וואלטן שוין געדארפט אריינגיין אין דעם כלל, דאך בעטן מיר ואל תביאנו לא לידי חטא...(מדעני יו''ט סימן כ''ג ב')

אין ספר המנהגות איז די גירסא ואל תרגילני לדבר עבירה, און ער לערנט פשט אז איך זאל מיך נישט צוגעוואוינען צו קיין עבירות, דהיינו עס זאל נישט ווערן מיין טבע צו טוהן עבירות. (על דרך עבר ושנה נעשית לו כהיתר)


וכוף את יצרינו להשתעבד לך.

אין עטרת זקנים אויפן שלחן ערוך, שרייבט ער אז מען זאל נישט זאגן וכוף את יצרינו וויבאלד מיר ווייסען דאך אז הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים, נו אויב אזוי איז נישט צו בעטן דעם אויבערשטען וכוף את יצרינו.

אויף דעם קומט ר' יעקב עמדין מיט א שארפע אטאקע אין ספר מר וקציעה, אז חלילה אויסצומעקן א ווארט וואס שטייט אין די גמרא, און אודאי איז שייך צו מתפלל זיין אז מען זאל נישט זינדיגען, אזוי ווי מיר זעהען קלאר אז חז''ל האבן מתקן געווען די וידוי יו''כ, ''יהי רצון שלא אחטא עוד'', און ווי אויך אז משה רבינו האט מתפלל געווען פאר יהושע קה יושעך מעצת מרגלים.

ער איז מסביר אז א ודאי איז דא א בחירה, נאר מיר ווייסען וואס די גמרא זאגט אז יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום ומבקש המיתו...ואלמלא הקב"ה עוזרו אין יכול לו.
פון דא זעהען מיר קלאר אז מען דארף יא צוקומען צו הילף פונעם הייליגען באשעפער, און אודאי העלפט תפילה אויף עניני יראת שמים, נאר קיין גזירה מוחלטת איז נישטא פון הימעל אויב דער מענטש זאל זינדיגען אדער נישט. פאר א צדיק וועט זיין בא ליטהר מסייעין אותו, און פארקערט אויך בא לטמא פותחין לו. אזוי שרייבט אויך די מהרש''א (ברכות י'. ד''ה חטאים, שבת קנו: ד''ה ובעי)


דער חיד''א אין מחזיק ברכה פראבירט צו פארענטפערן דער עטרת זקנים. און ער זאגט אז דאס וואס דער עטרת זקנים זאגט נישט צו זאגן ואל תביאנו, איז וויבאלד אויב זאגט מען די לשון ואל תבאנו, איז משמע ווי כאילו אויב בעהט מען נישט דעם אויבערשטען איז דעמאלט ברענגט דער אויבערשטער יא די מענטש צו אן עבירה, ווי כאילו דער אויבערשטער וויל אז מיר זאלן זינדיגען. און דערפאר זאגט דער עטרת זקנים אז מען זאל טוישן דעם נוסח און זאגן, ויהי רצון שתשמרני מלבא לידי חטא.
און ווי אויך האט דער עטרת זקנים מגיע געווען נישט צו זאגן וכוף עס יצרינו, וויבאלד אפילו מיר ווייסן אז אילמלא הקב''ה עוזרו אין יכול לו, מיינט נאך נישט אז דער אויבערשטער איז דער וואס באצווינגט דעם יצר הרע, נאר אודאי העלפט דער אויבערשטער, אבער דאס עצם היתגברת וכפיות היצר ליגט אויפן מענטש.

למעשה ענדיגט אבער דער חיד''א צו, אז א תפילה וואס ווערט דערמאנט אין חז''ל טאר מען נישט משנה אפילו אויב מען פארשטייט עס נישט. וויבאלד אין יעדע ווארט ליגט באהאלטען אין דעם סודות, א שטייגער ווי פון אר''י הק' שטייט ואל תביאנו לידי חט''א דאס מיינט די ס''ם ולא לידי עבירה דאס מיינט מען דעם לילי''ת (אין לי עסק בנסתרות, איך שרייב נאר נאך די ווערטער פון הייליגען חיד''א וואס כל רז לא אנס ליה)


ותגמלנו חסדים טובים.

עס זענען דא ראשוינם וואס זענען יא גורס דעם חתימה, און אזוי אויך זענען דא ראשונים וואס זענען עס נישט גורס (ר' נטרונאי ור' סעדיה)

בפשטות גייט חסדים טובים ארויף אויף די חסדים וואס דער אויבערשטער טוט מיט א מענטש אין די ענינים וואס מען האט יעצט אויסגערעכנט אין די ברכה, א שטייגער ווי וכוף את יצרנו להשתעבד לך. (ב''ח)

תוס' (ברכות מ''ו.) לערנט אבער פשט אז דאס גייט צוריק ארויף אויף אנהויב פון די ברכה, אזוי מיר ווייסן אז א ברכה דארף מען מסיים זיין מעין הפתיחה. און מיר דאנקען אויף דעם וואס דער אויבערשטער טוט מיט אונז א גמילת חסד אין געבט אונז צוריק די נשמה א יעדן אינדערפרי.


יהי רצון.

דאס איז א תפילה וואס די גמרא (ברכות ט''ז:) זאגט אז רבינו הק' פלעגט מתפלל זיין יעדן טאג.
אין סידור ר'עמרם גאון ווערט עס געברענגט דא אפען פלאץ.
דער מהרש''ל (ס''ד) זאגט אז די פלאץ דאס צו זאגן איז נישט דא, נאר דוקא נאך שמונה עשרה דארט ווי רבינו הק'האט עס מתקן געווען.
און סידור אר''י/ ר' שבתי מראשקוב, ווערן די צוויי יהי רצון'ס יא צוזאמען געשטעלט ע''פ קבלה.

איך בעט דעם הייליגען באשעפער אז איך זאל קענען צוריק אנהויבען צו ארויף לייגן כאטשיג צוויי מאל א וואך, ויהי רצון שתשרה שכינה במעשה ידי.

פאר הערות און קאמענטארן קליקט אין מיין אינטערשריפט, יישר כח.
לעצט פארראכטן דורך גוטע נקודה אום מיטוואך יולי 26, 2023 9:52 am, פארראכטן געווארן 2 מאל.
אוועטאר
המברך יתברך
שר שמונת אלפים
תגובות: 8425
זיך איינגעשריבן אום:מוצ"ש מארטש 04, 2023 9:44 pm
לאקאציע:מאנסי נוא יארק

Re: א בליק אריין אין סידור

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך המברך יתברך »

גוטע נקודה האט געשריבן: דאנערשטאג סעפטעמבער 01, 2022 12:37 am
אגב אזכיר מה שקשה לי.
מיר איז שווער פארוואס מאכן מיר נישט קיין ברכה אויפן טלית קטן?
לכאורה צווישען דעם וואס מיר טוהן אן דעם טלית קטן, ביז ווען מען טוט אן דעם טלית גדול איז זייער א לאנגער הפסק. איינער לערנט א בלאט גמרא, א צווייטער שמועסט אין קאווע שטיבעל, א דריטער זיצט אין קאר און ענטפערט אימעילס. לכאורה וואלט מען געדארפט מאכן צוויי עקסטערע ברכות?
כ'האב אמאל געהערט אז מיר זענען חושש צום בוטשטאטש'ער רב זצ"ל וואס האלט אז מ'טאר נישט מאכן קיין ברכה דערויף, כאטש וואס דער שינאווער רב זצ"ל קריגט דערויף.

בד"וו, @גוטע נקודה , ס'איז א הערליכע ארבעט. האלט אן!!
גוטע נקודה
שר חמישים ומאתים
תגובות: 251
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג יולי 31, 2022 9:51 pm

Re: א בליק אריין אין סידור

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך גוטע נקודה »

הנחת תפילין

די מצוה פון הנחת תפילין איז א מצוה פאר זיך, און עס האט נישט קיין שום שייכות צום דאווענען. און ווי אויך ווענדט זיך דאס בכלל נישט אינעם טאג, דהיינו, אז מיטן לייגן תפילין אינדערפרי האט מען נישט יוצא געווען דעם חיוב פארן טאג, נאר די מצוה פון לייגן תפילין איז א מצוה וואס א מענטש איז מצווה אויף דעם יעדע רגע אין טאג אזוי ווי די מצוה פון לימוד התורה וואס איז נישט מוגבל אין קיין זמן. (שיטות רוב ורובם של הראשונים ואחרונים)


חז''ל זאגן אונז אין מסכת ברכות דף י''ד: אמר עולא כל הקורא ק"ש בלא תפילין כאילו מעיד עדות שקר בעצמו, א"ר חייא בר אבא א"ר יוחנן כאילו הקריב עולה בלא מנחה וזבח בלא נסכים.

ווי אויך זאגן אונז חז''ל דארט, ואמר רבי יוחנן הרוצה שיקבל עליו עול מלכות שמים שלמה יפנה ויטול ידיו ויניח תפילין ויקרא ק"ש ויתפלל וזו היא מלכות שמים שלמה א"ר חייא בר אבא א"ר יוחנן כל הנפנה ונוטל ידיו ומניח תפילין וקורא ק"ש ומתפלל מעלה עליו הכתוב כאלו בנה מזבח והקריב עליו קרבן דכתיב ארחץ בנקיון כפי ואסובבה את מזבחך ד'.


פון די גמרה זעהען מיר צוויי זאכן.

א) אז חוץ פון די עצם מצוה פון הנחת תפילין, איז דא נאך אן ענין, און דאס איז צו זאגן די פרשיות פון קריאת שמע מיט די תפילין. דער ענין איז נישט נאר אן ענין נאר עס גייט אויף אזוי ווייט אז חז''ל דריקען זיך אויס אויף ווער עס טוט דאס נישט, אז ער איז כאילו מעיד עדות שקר בעצמו.
ב) אז כדי א איד זאל קענען זוכה זיין צו מקבל זיין עול מלכות שמים בשלימות פעלט זיך אויס צו דאווענען מיט די תפילין.


מכח דעם קומט דער רמב''ם און הלכות תפילין (פרק ד' הל' כ''ו) און שרייבט בזה הלשון. אע"פ שמצותן ללבשן כל היום ''בשעת תפלה'' יותר מן הכל אמרו חכמים כל הקורא קריאת שמע בלא תפילין כאלו מעיד עדות שקר בעצמו.

אין שלחן ערוך (סימן ל''ז) שרייבט דער מחבר, מצותן להיות עליו כל היום. דער מחבר לייגט אבער צו אז בזמננו אלה האט מען מקיל געווען, אבער עכ''פ בתפילה וקריאת שמע נישט.
אבל מפני שצריכים גוף נקי שלא יפיח בהם ושלא יסיח דעתו מהם ואין כל אדם יכול ליזהר בהם נהגו שלא להניחם כל היום ומכל מקום צריך כל אדם ליזהר בהם להיותם עליו בשעת קריאת שמע ותפלה.


במשך הדורות איז געווען הונדערטער יארן וואס דאס לייגן תפילין איז נישט געווען איבריג פאפולער ביי די המון עם, און נאר די גרויסע אידן תלמידי חכמים ואנשי מעשה האבן געלייגט תפילין יעדן טאג, און מיר זעהען ווי די ראשונים כמלאכים האבן געפירט קעגן דעם א גרויסען קאמף כדי צוריק אריינצוברענגען דאס לייגן תפילין ביים המון עם. (כמבואר בתוס', וכן בתשובות ר' שרירא גאון, סמ''ג, ועוד הרבה)



סדר הפרשיות.

ווי באקאנט זענען דא פארשידענע שיטות איבער די סדר הפרשיות אין די תפילין. ביי אונז איז דאס באקאנט אלץ שיטת.
א) רש''י. ב) רבינו תם. ג) שימושא רבא. ד) שיטת הראב''ד.
לשיטת התוספות איז נישט קיין נפקה מינה בסדר הפרשיות פון תפילין דרש''י און שימושא רבא.

(אגב איך גלייב אז דער עולם ווייסט, אבער פאר די וואס ווייסען נישט. שימושא רבא איז א ספר וואס איז נתחבר געווארן דורך איינער פון די ערשטע גאונים, און ווערט כסדר געברענגט אין שלחן ערוך הלכות תפילין.)


אין ספר שו''ת מן השמים (שאלה ג') פרעגט ער אן מיט א שאלת חלום, וואס מען האלט אין הימעל בנוגע די סדר הפרשיות, און אויף דעם איז די תשובה. אלו ואלו דברי אלקים חיים וכמחלוקת למטה כך מחלוקת למעלה הקב''ה אומר הויות באמצע (כשיטת ר''ת) וכל פמליא של מעלה אומרים הויות כסדרן. (כשיטת רש''י)

דרך אגב, די גמרא אין בבא מציעא פארציילט אונז איבער א מחלוקה אין מתיבתא דרקיעא בנוגע שיער לבן קודם לבהרת, הקדוש ברוך הוא אומר טהור, וכולהו מתיבתא דרקיעא אמרי טמא. די גמרא פארציילט דארט אז בשעת וואס רבה בר נחמני האט איבער געלאזט די וועלט האט ער זיך אנגענומען לשיטת הקב''ה.
אבער למעשה אין הלכות טומאת צרעת פסק'נט דער רמב''ם נישט אזוי, און דער כסף משנה שרייבט אז דאס איז וויבאלד דער פסק פון רבה איז שוין געווען בשעת מיתה גייט עס אריין אין כלל פון תורה לא בשמים הוא, ממילא אפילו הקב''ה זאגט טהור און רבה בר נחמני איז מוכיח אזוי ווי כביכול, איז נאך אלץ גילטיג דער כלל פון תורה לא בשמים.


די שיטות זענען אזוי, מימין לשמאל פון דער וואס האט תפילין אויפן קאפ.
שיטת רש''יוהיה אם שמוע, שמע, והיה כי יביאך, קדש לי.
שיטת רבינו תםשמע, והיה אם שמוע, והיה כי יביאך, קדש לי.
שימושא רבאקדש לי, והיה כי יביאך, שמע, והיה אם שמוע.
שיטת הראב''דקדש לי, והיה כי יביאך, והיה אם שמוע, שמע.

די מחלוקה צווישען די ראשונים איז ווי אזוי מען לערנט פשט אין די גמרא (מנחות ל''ד:) ת"ר כיצד סדרן קדש לי והי' כי יביאך מימין שמע והי' אם שמוע משמאל והתניא איפכא אמר אביי ל"ק כאן מימינו של קורא כאן מימינו של מניח והקורא קורא כסדרן. אמר רב חננאל אמר רב החליף פרשיותיה פסולות, וכו' דער גאנצער מחלוקת אביי ורבא.

שיטת רש''י מיינט לאו דוקא רש''י, און ווי אויך שיטת רבינו תם איז לאו דוקא רבינו תם, נאר ביידע האבן פילע אנדערע ראשונים צו זייער זייט.



למעשה אין שלחן ערוך סימן ל''ד נעמט דער מחבר אן ווי רש''י, אבער ער לייגט צו אז א ירא שמים זאל לייגן ביידע אויף איין מאל, אדער עכ''פ זאל ער לייגן קודם תפילין לשיטת רש''י מיט א ברכה, און דערנאך תפילין לשיטת ר''ת אן א ברכה.

אין מעשה רב ווערט געברענגט בשם הגר''א, אז ווער עס וויל יוצא זיין מצות תפילין לויט אלע שיטות דארף לייגען 64 עקסטרע פאר תפילין.


עס איז באקאנט דאס וואס די וועלט פרעגט. וואס האט מען געטוהן ביז דעמאלט, האט מען געלייגט ווי רש''י אדער ווי רבינו תם ? ווי אזוי ווערט נולד אזא מחלוקה שוין נאכן לייגן תפילין פאר טויזענטער יאר?

הגם דא ביי אונז איז עס נישט קיין תירוץ, איז עס עכ''פ ווערד צו דערמאנען די תקנת ר' אבוהו ביי שופר בלאזען ראש השנה צו מאכן א שברים מיט א תרועה אלץ ספק וואס איז א תרועה. ברענגן דארט כמה ראשונים (רא''ש, ר''ן, מגדול עוז על הרמב''ם פ''ג ד') א תשובה פון ר' שרירא ור' האי גאון, אז עס איז בעצם נישט געווען קיין מחלוקה, נאר מימות הנביאים הראשונים איז געווען מר כי אתריה ומר כי אתריה און אלע האבן יוצא געווען, און דאס וואס ר' אבהו האט מתקן געווען איז נאר כדי עס זאל נישט אויסזעהן כאילו עס איז דא א מחלוקת. (אולם הרמב''ם פרק שלשי הל' ב', ורמב''ן דרשה לראש השנה דף רל''ח חולקים על זה)

און אזוי אויך אין תשובות הרמב''ם סימן פ' (מכון ירושלים) ווי דארט איז משמע אז די גאנצע ענין איז שוין געווען פארנעפעלטע אין זיינע צייטן, און ווי אויך יארן פריער, א חלק כלל ישראל האט געטוהן אזוי ווי רש''י, און א חלק ווי רבינו תם. און ער שרייבט דארט אז ער אליינס האט אין אנהויב געלייגט רבינו תם'ס תפילין, און דערנאך האט ער איינגעזעהן דעם אמת אין יעצט לייגט ער נאר תפילין כשיטת רש''י. (בעצם ווערט שוין אין זוהר הק' געברענגט די שיטות רש''י ורבינו תם)




טעמי המצוה וסגולת המצוה.

מיר ווילן נישט אריין גיין דא אין אלע טעמי המצוה וסגולת המצוה, נאר מיר וועלן אראפברענגן אפאר נקודות וואס מיר דארפן האבן אויף צו פארשטיין די נוסח הלשם יחוד וואס מיר זאגן פארן לייגן תפילין.

אין פרשת בא אין די פרשה פון קדש לי שטייט, והיה לך לאות על ידך ולזכרון בין עיניך למען תהיה תורת יהוה בפיך כי ביד חזקה הוצאך יהוה ממצרים.

פשט אין די ווערטער איז, אז די זאלסט ארויף בינדען די פרשה פון יציאת מצרים אויף דיין האנט, דהיינו דאס וואס דער אויבערשטער האט דיך ארויסגענומען פון מצרים ביד חזקה, דאס זאלסטו ארויף בינדען אויף דיין האנט און מוח. און דער ציהל דערפון איז כדי דער עצם יציאת מצרים זאל זיין פאר דיר אן אות, און די זאלסט אזוי ארום געדענקן אז די דארפסט אפהיטען די תורה. (רש''י)

אבער די סיבה פארוואס מיר לייגן דאס אויף די האנט האט גארנישט מיט קיין זכר צו די יד חזקה מיט וואס דער אויבערשטער האט אונז ארויסגעצויגען פון מצרים, און ווי אויך איז דאס בכלל נישט קיין נתינת טעם אויף די מצוה פון תפילין, נאר פשוט אז דער יד חזקה איז אונז מחייב צו היטען תורה ומצוות.

אט איז די לשון הרמב''ן וואס ער שרייבט קלאר אזוי פשט אין פסוק.
שיעורו והיה לך לאות על ידך ולזכרון בין עיניך כי ביד חזקה הוציאך ה' ממצרים למען תהיה תורת ה' בפיך ופי' שתכתוב על ידך ועל בין עיניך יציאת מצרים ותזכור אותה תמיד למען שתהיה תורת ה' בפיך לשמור מצותיו ותורותיו כי הוא אדוניך הפודך מבית עבדים.

שפעטער אבער אין די פרשה פון והיה כי יביאך שטייט אין פסוק אביסעל אנדערש. והיה לאות על ידכה ולטוטפת בין עיניך כי בחזק יד הוציאנו יהוה ממצרים.
דא איז שוין נישט שייך צו לערנען פשוט אזוי ווי מיר האבן געלערנט פריער, וויבאלד עס שטייט שוין נישט אין פסוק למען תהיה תורת ד' בפיך. ממילא קען מען נישט זאגן אז דער כי ביד חזקה איז נאר א נתינת טעם אויף די חיוב פון היטען תורה ומצוות. נאר מען מוז זאגן אז דא זאגט דער פסוק אויך אז דאס עצם לייגן תפילין אויף די האנט איז לזכר פון דעם יד החזקה מיט וואס דער אויבערשטער האט אונז ארויסגעצויגען.


אגב איז וויכטיג צו דערמאנען, אז די ב''ח שרייבט (סימן ח' ז') אז ווי אין די תורה עס ווערט דערמאנט א טעם אויף א מצוה, איז דאס א תנאי אין די מצוה, און אויב האט מען נישט מכוון געווען די טעם המצוה האט מען נישט יוצא געווען די מצוה. און וויבאלד דא ביי תפילין שטייט קלאר אין די תורה למען תהיה תורת ד' בפיך, אויב האט מען געלייגט תפילין בלי כוונת הטעם האט מען נישט יוצא געווען. (נישט זיך פארלאזען הלכה למעשה, משום שיש בזה מחלוקת הפוסקים. אבער עכ''פ לכתחילה דארף מען זיכער מכוון זיין, אזוי ווי עס שטייט קלאר אין מחבר,יכוין בהנחתם שצונו הקב''ה...)


סגולה לאריכות ימים.

די גמרא אין מסכת מנחות דף מד. ואמר ר"ל כל המניח תפילין מאריך ימים שנאמר ה' עליהם יחיו ולכל בהן חיי רוחי ותחלימני והחייני.


קבלת עול מלכות שמים.
מיר האבן פריער די גמרא מסכת ברכות, ואמר רבי יוחנן הרוצה שיקבל עליו ''עול מלכות שמים'' שלמה יפנה ויטול ידיו ויניח תפילין ויקרא ק"ש ויתפלל ''וזו היא מלכות שמים שלמה''.

רבינו יונה שרייבט דארט בטעם הסגולה.
טעם הדבר מפני שבתפילין שבראש אדם משעבד לבורא יתברך הנשמה שהיא במוח ובתפילין שבזרוע אדם משעבד גופו ומפני כך צוו להשים אותם כנגד הלב שהלב היא עיקר התאוות והמחשבות ובזה יזכור את הבורא וימעיט הנאותיו ובמזוזה משעבד אדם ממונו אלא שלא הזכירו בכאן המזוזה מפני שמצוותה נעשית בשעה אחרת וכשקורא ק"ש ומתפלל בענין שמשעבד לו נשמתו וגופו זו היא מלכות שמים שלימה ומדאמר ומתפלל משמע שגם בתפלה צריך שיתפלל ותפילין בראשו.


ווערן אפגעהיטען פון שלעכטע מחשבות.
די רמב''ם (פרק ד' הל' כ''ה) שרייבט בזה הלשון.
קדושת תפילין קדושתן גדולה היא שכל זמן שהתפילין בראשו של אדם ועל זרועו הוא עניו וירא שמים ואינו נמשך בשחוק ובשיחה בטילה ואינו מהרהר מחשבות רעות אלא מפנה לבו בדברי האמת והצדק לפיכך צריך אדם להשתדל להיותן עליו כל היום שמצותן כך היא אמרו עליו על רב תלמידו של רבינו הקדוש שכל ימיו לא ראוהו שהלך ארבע אמות בלא תורה או בלא ציצית או בלא תפילין.




טעם הפרשיות.

די טעם פארוואס די תורה האט אונז מחייב געווען צו לייגען דוקא די פיר פרשיות אין די תפילין, שרייבט דער חינוך (מצוה תכ''ב) והעניין בארבע פרשיות אלו יותר מבשאר פרשיותיה של תורה, לפי שיש באלו קבלת עול מלכות שמיים ואחדות השם, ועניין יציאת מצרים שהיא מכריחה אמונת חידוש העולם והשגחת האל בתחתונים. ואלו הן יסודות דת יהודית, ולכן נצטווינו להניח יסודות אלו כל היום בין עינינו ועל לוח ליבנו, כי שני אלה האיברים אמרו חכמי הטבע שהן משכן השכל. ובהניחנו עליהם דברים אלה לזיכרון, נתחזק בהם ונוסיף זכר בדרכי השם יתברך ונזכה לחיי עד.
האבן מיר דא אין חינוך א טעם אויף דריי פרשיות, פרשת שמע, וויבאלד מיט דעם איז מען מקבל אויף זיך עול מלכות שמים, און מיט דעם רופן מיר אויס אחדות ד'. קדש לי און והיה כי יביאך, איז וויבאלד מיר ווילן דערמאנען יציאת מצרים.


די פרשה פון והיה אם שמוע זאגט די רמב''ן (סוף פרשת בא) אז דאס איז צוליב דעם וואס די פרשה פון שמע און ווי אויך די פרשה פון והיה אם שמוע, קומען אונז אנזאגן אויף קבלת עול המצוות, וואס די גאנצע ציהל פון אונזער אמונה איז נאר כדי מיר זאלן היטען תורה ומצוות.
נאך מער זאגט אונז די רמב''ן, אז גאנצע סיבה פון די נסים פון יציאת מצרים איז דאך געווען נאר כדי צו ווייזען איינמאל פאר אלעמאל, אז אין עוד מלבדו ואפס זולתו. און דאס האט אונז דער אויבערשטער געוויזען מיט דעם וואס ער האט משנה געווען כל סדרי מעשה בראשית, און אזוי ארום זאלן מיר גלייבן אז עס איז בעצם נישט קיין טבע בכלל נאר אלעס איז ניסים. וכלשונו הק' ומן הנסים הגדולים המפורסמים אדם מודה בנסים הנסתרים שהם יסוד התורה כלה שאין לאדם חלק בתורת משה רבינו עד שנאמין בכל דברינו ומקרינו שכלם נסים אין בהם טבע ומנהגו של עולם בין ברבים בין ביחיד אלא אם יעשה המצות יצליחנו שכרו ואם יעבור עליהם יכריתנו ענשו הכל בגזרת עליון.

און ווי אויך לייגט די רמב''ן צו אז פאר די סיבה האט דער אויבערשטער אונז צוגעזאגט אז אויב מיר וועלן היטען תורה ומצוות דאן וועט זיין רעגן און אלע גוטע זאכן בגשמיות, און אויב חלילה נישט דאן וועט אונז באפאלן אלע מיני שלעכטס בגשמיות, כדי צו ווייזען אז די גאנצע בריאה איז נישט אוועקגעשטעלט אויף קיין שום טבע, נאר אלעס ווענדט זיך נאר אין קיום התורה והמצוות.



איך מיין אז יעצט קענען מיר אריבער גיין צום לשם יחוד אין זעהן ווי יעדע ווארט שטימט הערליך שיין.
לְשֵׁם יִחוּד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּיהּ בִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ, לְיַחֵד שֵׁם י—בו-בְּיִחוּדָא שְׁלִים בְּשֵׁם כָּל יִשְׂרָאֵל, הִנְנִי מְכַוֵּן (ב''ח דצריך כוונה מיוחדת) בַּהֲנָחַת תְּפִלִּין לְקַיֵּם מִצְוַת בּוֹרְאִי,שֶׁצִּוָּנוּ לְהָנִיחַ תְּפִלִּין כַּכָּתוּב בְּתוֹרָתוֹ "וּקְשַׁרְתָּם לְאוֹת עַל יָדֶךָ וְהָיוּ לְטֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ" וְהֵם אַרְבַּע פַּרְשִׁיּוֹת אֵלּוּ – "שְׁמַע", "וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ", "קַדֶּשׁ", "וְהָיָה כִּי יְבִיאֲךָ" – שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם יִחוּדוֹ וְאַחְדוּתוֹ יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ בָּעוֹלָם (פרשת שמע) וְשֶׁנִּזְכֹּר נִסִּים וְנִפְלָאוֹת שֶׁעָשָׂה עִמָּנוּ בְּהוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרָיִם (קדש, והיה כי יביאך) וַאֲשֶׁר לוֹ הַכֹּחַ וְהַמֶּמְשָׁלָה בָּעֶלְיוֹנִים וּבַתַּחְתּוֹנִים לַעֲשׂוֹת בָּהֶם כִּרְצוֹנו (יציאת מצרים, וגם פרשת והיה) וְצִוָּנוּ לְהָנִיחַ עַל הַיָּד לְזִכְרוֹן זְרוֹעַ הַנְּטוּיָה (כי בחוזק יד) וְשֶׁהִיא נֶגֶד הַלֵּב לְשַׁעְבֵּד בָּזֶה תַּאֲוַת וּמַחְשְׁבוֹת לִבֵּנוּ לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ. וְעַל הָרֹאשׁ נֶגֶד הַמֹּחַ, שֶׁהַנְּשָׁמָה שֶׁבְּמֹחִי עִם שְׁאָר חוּשַׁי וְכֹחוֹתַי, כֻּלָּם יִהְיוּ מְשֻׁעְבָּדִים לַעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרַךְ שְׁמוֹ (רבינו יונה) וּמִשֶּׁפַע מִצְוַת תְּפִלִּין יִתְמַשֵּׁךְ עָלַי לִהְיוֹת לִי חַיִּים אֲרֻכִים (גמרא מנחות) וְשֶׁפַע קֹדֶשׁ וּמַחֲשָׁבוֹת קְדוֹשׁוֹת, בְּלִי הִרְהוּר חֵטְא וְעָוֹן כְּלָל, וְשֶׁלֹּא יְפַתֵּנוּ וְלֹא יִתְגָּרֶה בָּנוּ יֵצֶר הָרָע, וְיַנִיחֵנוּ לַעֲבֹד אֶת יְהֹוָה כַּאֲשֶׁר עִם לְבָבֵנוּ (רמב''ם) וִיהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ,ד' אלוקינו ואלוקי אבותינו שֶׁתְּהֵא חֲשׁוּבָה מִצְוַת הֲנָחַת תְּפִלִּין לִפְנֵיךָ, כְּאִלּוּ קִיַּמְתִּיהָ בְּכָל פְּרָטֶיהָ וְדִקְדּוּקֶיהָ וְכַוָּנוֹתֶיהָ וְתַרְיַ"ג מִצְוֹת הַתְּלוּיִם בָּהּ, אָמֵן סֶלָה.




הנחת תפילין בשבת וי''ט.

אין סמ''ג (עשה ג') שרייבט ער אז יעדע איד דארף האבן צוויי עדות וואס זענען מעיד אויף אים אז ער איז אן ערליכע איד, און דערפאר האט אונז דער אויבערשטער געגעבן צוויי מצוות וואס ווערן אנגערופען אות, און דאס זענען מילה, תפילין.
לייגט ער אבער צון אז וויבאלד שבת ווערט אויך אנגערופען אות, ממילא איז מען שבת טאקע פטור פון לייגן תפילין. און וויבאלד יו''ט ווערט אין די תורה אויך אנגערופען שבת, ממילא כאפט זיך עס שוין מיט מיטן פטור פון שבת. אזוי זאגט אויך דער אבודרהם, און ווי אויך רבינו בחיי (סוף לך לך)

אין תרומת הדשן (פסקים וכתבים ק''ה) קלערט ער אריין לפי זה, אויב איינער וואס מתו אחיו מחמת מילה וואס ע''פ הלכה איז ער פטור פון מילה, קומט אויס אז אפשר אזא איינער איז יא מחיוב צו לייגן תפילין שבת. (ווי אזוי ער געבט זיך אן עצה א גאנצע וואך ווייס איך נישט)
למעשה בלייבט ער אבער אז די סמ''ג זאגט טאקע א שיינער טעם ע''פ אגדה, אבער נישט צו טוישן אן הלכה מיט דעם. און ווי אויך די פרי מגדים (סימן כ''ט משבצות ב') זאגט אז מען גייט לויט רוב וועלט, ממילא איז ער אויך פטור פון תפילין שבת.


אין רוקח (סימן ל') שטייט אביסעל אנדערש. נישט אז מען דארף האבן צוויי עדות אויף זיך, נאר מען דארף האבן אן אות אויף זיך. מילה זאגט ער אבער איז נישט פאררעכנט פאר אן אות, וויבאלד מיר זוכען נאר אן אות וואס איז זכר ליציאת מצרים, און דאס איז נאר תפילין און שבת.


עכ''פ ואופן צוריק צום ענין.

ומחכמתך קל עליון.

דער ערשטער וואס ברענגט דאס איז דער רמב''ם אלבאז (א קדמון ארום 450 יאר צוריק) און ספר היכל הקודש, און משמו ווערט עס געברענגט אין קיצור השל''ה.

וארשתיך לי לעולם

דער מקור איז אין ספר מצת שמורים פון ר' נתן שפירא.

דער טעם דערפון איז, אז דאס איז כביכול די קידושין פון דעם הייליגען באשעפער צו אידישע קינדער, און אז מען זאל מאכן דריי כריכת פון די רצועה אויף די פינגער (און נישט מער) אנקענגן די דריי מאל וארשתיך.
און פאר מען טוט אויס דעם של ראש, זאל מען פון פארדעם עפענען די דריי כריכות, כדי מבטל צו זיין די קידושין. (קיצור השל''ה מסכת חולין עניני תפילין)



פרשת קדש לי, והיה כי יביאך.

מנהג ישראל תורה איז צו זאגן די פרשיות פון קדש לי און והיה כי יביאך. דער מגן אברהם (סימן כ''ה ס''ק ו') ברענגט בשם הב''ח והשל''ה אז מען דארף דאס זאגן, אבער למעשה ברענגט ער א קלארע ספרי אז עס איז נישט קיין שום חיוב, נאר א שיינער ענין אלץ מצוה פון דערמאנען יציאת מצרים.



ברכה אויף חליצת התפילין.

די גמרא ברענגט אין מסכת נידה (נ''א ב') אז די בני מערבא האבן געמאכט א ברכה ביים חולץ זיין די תפילין. אשר קדשנו במצותיו וצונו לשמור חוקיו.

תוס' איז מסביר אז די בני מערבא האבן ארויס געלערנט פונעם פסוק, ושמרת את החוקה הזאת למועדה מימים ימימה, אז דלילה לאו זמן תפילין. ממילא לשיטתם איז מען מקיים דעם מצוה פון ושמרת ''את החוקה'' ווען מען טוט אויס די תפילין ביים שקיעה.
אין שלחן ערוך סימן כ''ט ווערט גע'פסק'ענט נישט צו זאגן די ברכה, וויבאלד מיר נעמען אן אז לילה איז יא זמן תפילין, נאר דאס וואס מיר לייגן נישט איז אלץ א גזירה אז א מענטש וועט איינשלאפען מיט די תפילין, און אפי' ערב שבת לשיטת שבת לאו זמן תפילין איז מען נישט מקיים קיין קלארע מצוה מיטן עס אויסטוהן, וויבאלד מען קען עס טראגן שלא על דעת לקיים המצוה.


פאר הערות און קאמענטארן ביטע קליקט אין מיין אינטערשריפט.
ויהי נעם ד' אלקינו עלינו ומעשה ידינו כוננה עלינו ומעשה ידינו כוננהו.
לעצט פארראכטן דורך גוטע נקודה אום מאנטאג יולי 24, 2023 11:08 pm, פארראכטן געווארן 2 מאל.
גוטע נקודה
שר חמישים ומאתים
תגובות: 251
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג יולי 31, 2022 9:51 pm

Re: א בליק אריין אין סידור

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך גוטע נקודה »

פרשת העקידה

אין טור סימן א' סעיף ה' שטייט, וטוב לומר פרשת העקידה.

דער ערשטער מקור דאס צו זאגן יעדן טאג איז אין זוהר הק' (תקוני זהר ת''ב קל''ט)

שטייט דארט אין זוהר, אז מיט די פרשת העקידה איז מען מבטל אלע דינים, אזוי ווי עס שטייט ויעקוד את יצחק בנו, יצחק גייט ארויף אויף מידת גבורה. און אז דאס איז די גרעסטע סגולה קעגן שטארבן, לא אית מאן דמבטל מותנא מן בני אנשא כקרבן דעקידת יצחק . און אז ביים זאגן די פרשת העקידה יעדן טאג קומט ארויס א קול פון הימעל, אל תעש לו מאומה!!

דער בית יוסף זאגט נאך א טעם, כדי צו דערמאנען די זכות האבות פארן אויבערשטען.
דער ערוך השלחן איז מסביר אז דאס איז געבויעט אויפן מדרש (בראשית נ''ו י') אמר לפניו..רבון העולמים יהי רצון מלפניך ד' אלוקינו בשעה שיהיו בניו של יצחק באים לידי עבירות ומעשים רעים תהא נזכר להם אותה העקידה ותתמלא עליהם רחמים.

נאך א טעם זאגט דער בית יוסף, אז דאס איז א תועלת פאר אונז, אז מיר זאלן מכניע זיין אונזער יצר הרע, און זיך מוסר נפש זיין אזוי ווי יצחק אבינו.


אין סדר היום, זאגט ער א טעם, אז וויבאלד דער אויבערשטער האט צוגעזאגט פאר אברהם נאך די עקידה, בי נשבעתי נאם ד'..וירש זרעך את שער איביו. זענען מיר מתפלל צום אויבערשטען אז ער זאל אונז שוין צוזאמנעמען און אויסלייזען פון גלות.


אין מגן אברהם שטייט, אז עס איז נישט גענוג סתם צו זאגן די פרשת העקידה, נאר מען דארף פארשטיין אין מכוון זיין אין די פירוש המילות, און פשט הדברים.

אין שלחן ערוך האר''י (בית הכנסת ז') כשיאמר פרשת העקידה שיאמר אותו בכונה, שיש עוונות שעושה האדם ובכונת העקדה יכופר עוונו אם שב בתשובה שלמה לפניו יתברך שמו.

דער פרי מגדים איז מוסיף אז איינער וואס איז בקי, זאל עס זאגן בנגינת הטעם.


אין באר היטב ווערט געברענגט אז די פרשת העקידה זאל מען זאגן פאר די קרבנות. (אר''י)

דער מלבים (ארץ יהודה) איז מסביר בקפידות האר''י צו זאגן די פרשת עקידה פאר די קרבנות. אז אזוי ווי די עיקר פון א קרבן איז בעצם זיך אליינס מקריב צו זיין, און מען נעמט נאר די בהמה א תמורה פארן מענטש. און אויף יעדע עבודה דארף מען אינזין האבן כאילו מען טוט אויף זיך אליינס, דערפאר זאגט מען די פרשת העקידה פאר די קרבנות.
שרייב תגובה

צוריק צו “הלכות תפלה וברכות”