א שטיקעלע רמב"ן

חידושים ופלפולים בפרד"ס התורה

די אחראים: אחראי , גבאי ביהמד

אוועטאר
אוראייניקל
רב הצעיר תשפ"ד
תגובות: 17381
זיך איינגעשריבן אום:דאנערשטאג פעברואר 21, 2019 9:05 am

פרשת קרח

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך אוראייניקל »

די וואך וועלן מיר בעז"ה אדורך טוהן די שיטות הראשונים, ווען און אויף וועלכע פלאץ האט זיך אפגעשפילט די מחלוקת פון קרח ועדתו.

שיטת ה'אבן עזרא'
דער אבן עזרא לערנט אז די מעשה האט פאסירט נאך אין מדבר סיני, גלייך נאכדעם וואס משה רבינו האט אריבער געפירט די קדושה פון די בכורים צו די לויים, און אויף דעם איז געווען די טענה פון די ר"נ ראשי סנהדראות וואס זיי זענען געווען בכורים וואס האבן געטוהן די עבודה ביז הקמת המשכן, און זיי האבן געהאלטן אז דאס אוועק נעמען די עבודה פון זיי און עס געבן פאר משה רבינו'ס קרובים די בני קהת און די אנדערע לויים, קומט ח"ו נישט פונעם באשעפער, נאר משה רבינו האט דאס געטוהן מדעת עצמו.

און אזוי איז אויך די משמעות אין מדרש רבה (במדב"ר יח, ד), ווי דער מדרש דערציילט אז נאך וואס משה רבינו האט אפגעגאלט קרח'ס האר, ווי דער ציווי איז געווען (במדבר ח, ו-ז) קַח אֶת הַלְוִיִּם מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וגו' וְהֶעֱבִירוּ תַעַר עַל כָּל בְּשָׂרָם, האבן די אידן נישט דערקענט קרח, און דאס האט צוגעברענגט ער זאל ווערן אויפגערעגט אויף משה רבינו אז ער מיינט מזלזל צו זיין אין די לויים.

און ווי די גמרא זאגט אין מס' גיטין (ס.) איז דער ציווי פון פרשת הלויים געגעבן געווארן אינעם טאג פון הקמת המשכן, ראש חודש ניסן די צווייטע יאר פון יציאת מצרים. און לויט דעם שרייבט דער 'מזרחי' (במדבר ז, א) איז די ערשטע הזאה אויף די לויים געווען ג' ניסן, און די צווייטע איז געוען ז' ניסן, און אין יענעם טאג האבן זיי זיך אפגעגאלט די האר, מילא קומט אויס אז די מעשה איז געווען נאך אין חודש ניסן זייענדיג אין מדבר סיני.


דער רמב"ן זאגט אויף דעם אז דער 'אבן עזרא' גייט דא לשיטתו, אז אין מוקדם ומאוחר בתורה, און אפילו ווען עס איז נישט דא קיין ספעציעלע סיבה צו שרייבן שלא על הסדר קען זיין אז די זאכן זענען נשט גשריבן כסדרן, אבער דער רמב"ן אליינס איז דאך באקאנט אז ער האלט אז ווי עס איז נישט מוכרח צו מהפך זיין דעם סדר, דארף מען אננעמען אז די זאכן האבן פאסירט לויט'ן סדר ווי עס שטייט אין די תורה.


שיטת רש"י - לפי הרא"ם
דער 'מזרחי' ברענגט א ראיה פון צוויי פלעצער אין רש"י, אז רש"י האט געהאלטן אז די מעשה פון קרח איז געווען אין די וואך וואס כלל ישראל האט זיך אויפגעהאלטן אין חצרות, נאך וואס מרים האט בארעדט משה רבינו, און זי איז נענש געווארן מיט צרעת אויף זיבן טאג, וואס ווי די גמרא זאגט אין מס' תענית (כט.) איז דאס געווען צווישן כ"ב סיון און כ"ט סיון.

די ערשטע ראיה איז פון דעם וואס רש"י שרייבט לויט איין פשט אין פרשת דברים (א, א) אז דאס וואס משה רבינו דערמאנט וַחֲצֵרֹת צווישן די פלעצער וואס די אידן האבן געזינדיגט אין מדבר, גייט עס אויף די מעשה פון קרח וואס איז געווען אין חצרות.

און לויט ווי די גמרא מאכט די חשבון דארט אין מס' תענית זענען כלל ישראל געווען אין חצרות נאר די וואך פון די עמשה פון מרים, ווי עס שטייט אין פסוק אין פרשת בהעלותך (יא, לה - יב, א) מִקִּבְרוֹת הַתַּאֲוָה נָסְעוּ הָעָם חֲצֵרוֹת וַיִּהְיוּ בַּחֲצֵרוֹת. וַתְּדַבֵּר מִרְיָם וְאַהֲרֹן בְּמֹשֶׁה וגו', און גלייך נאך די מעשה שטייט (יב, טו-טז) וְהָעָם לֹא נָסַע עַד הֵאָסֵף מִרְיָם. וְאַחַר נָסְעוּ הָעָם מֵחֲצֵרוֹת וַיַּחֲנוּ בְּמִדְבַּר פָּארָן.


און מיט דעם איז דער מזרחי אויך מסביר אז דאס איז וואס איז שווער געווען פאר רש"י אנהייב פרשת שלח, 'למה נסמכה פרשת מרגלים לפרשת מרים', און לכאורה איז שווער וואס רש"י פרעגט, די פשוטע סיבה איז דאך ווייל עס איז טאקע געווען ממש איינס נאכן צווייטן, ווי מיר זעהן אין די גמרא דארט אז גלייך אין דעם טאג וואס מען איז אוועק געפארן פון חצרות האט מען שוין געשיקט די מרגלים.

נאר פון דעם איז א ראיה אז רש"י לערנט טאקע אז צווישן די מעשה פון מרים און דאס שיקן די מרגלים איז געווען די מחלוקת פון קרח, נאר דער פסוק האט פארשטוישט דעם סדר און געשריבן די מעשה פון קרח שפעטער כדי נישט מפסיק צו זיין צווישן די פרשה פון די מרגלים און די פרשה פון מרים, און דאס איז רש"י שווער געווען וואס איז די סיבה דערצו.


פרעגט אבער דער מזרחי, אז הגם אז רש"י לערנט אז די מעשה פון קרח איז געווען אין חצרות, פון ווי האט רש"י גענומען אז עס איז געווען נאך וואס מרים האט בארעדט משה רבינו, אפשר איז עס נאך געוען פאר די מעשה פון מרים, און עס איז גארנישט געווען צווישן די מעשה פון מרים אין די שילוח המרגלים.

ענטפערט דער מזרחי אז עס איז טאקע נישט קיין הכרח אז עס איז געווען נאך וואס מרים איז נצטרע געווארן, אבער עס איז נאך אלץ דא א ראיה פון דעם וואס די פרשה פון קרח איז געשריבן שלא במקומו נאך די מעשה פון די מרגלים הגם עס איז געווען פריער, און די מעשה פון מרים שטייט יא במקומו, איז געווען מוכרח פאר רש"י אז די תורה וויל אונז עפעס לערנען מיט די סמיכות.


אבער דער 'גור אריה'און דער 'נחלת יעקב'זאגן, אז עס איז נישט מסתבר אז די מעשה פון קרח איז געווען נאך פאר די מעשה פון מרים, ווייל לויט ווי רש"י ברענגט פון ספרי, איז מרים געוואויר געווארן אז משה רבינו האט זיך פורש געוערן פון צפורה ביים נעמען די שבעים זקנים אין קברות התאוה, ווען צפורה האט געזאגט אוי לנשותיהן של אלו, ווייל זי האט געמיינט אז זיי גייען זיך פורש זיין פון זייערע ווייבער, מילא איז נישט מסתבר אז עס איז געווען צו א ווייטע הפסק פון די מעשה פון קרח אינצווישן ביז מרים האט בארעדט משה רבינו.

אזוי אויך טענה'ט דער 'נחלת יעקב' אז לויט'ן חשבון וואס די גמרא מאכט דארט פון ווען די אידן זענען אוועק געפארן פון מדבר סיני כ' אייר ביז ווען די מרגלים זענען צוריק געקומען תשעה באב, קומט אויס אז די מעשה פון מרים איז געווען גלייך אינעם טאג וואס מען איז אנגעקומען קיין חצרות, מילא קען נישט זיין אז די מעשה פון קרח - וואס האט גענומען דריי טעג פון ווען זיי האבן אנגעהויבן די טענות אויף משה און אהרן, ביז (יז, ו) וַיִּלֹּנוּ כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִמָּחֳרָת עַל מֹשֶׁה וְעַל אַהֲרֹן לֵאמֹר אַתֶּם הֲמִתֶּם אֶת עַם ה' - איז נאך געווען פריער.


קושיות על הרא"ם
א. די ערשטע קשיא פרעגט דער מזרחיאליינס, פון דעם וואס רש"י שרייבט בפירוש די וואך, אויפ'ן פסוק (ד) וַיִּשְׁמַע מֹשֶׁה וַיִּפֹּל עַל פָּנָיו, ברענגט רש"י דער מדרש, אז די טעם פארוואס עס שטייט נישט אז משה רבינו האט געדאוונט, נאר וַיִּפֹּל עַל פָּנָיו ווי ער קען גארנישט טוהן דערצו, איז געווען ווייל דאס איז שוין די פערדע גרויסע עבירה וואס כלל ישראל האט געטוהן אין מדבר, ווי רש"י רעכנט אויס, חטא העגל, מתאוננים, מרגלים און יעצט די מעשה פון קרח, שטייט דאך קלאר אז די מעשה איז שוין געווען נאכ'ן חטא המרגלים.

זאגט אויף דעם דער מזרחי אז עס איז טאקע א מחלוקת צווישן די מדרשים, און דער מדרש וואס רש"י ברענגט דא אז עס איז שוין געווען סרחון רביעי, וועט לערנען אז דאס וואס משה רבינו האט דערמאנט וַחֲצֵרֹת ביי די מוסר, ווי די צווייטע פשט אין רש"י דארט, אז עס איז א המשך צו בֵּין פָּארָן וּבֵין תֹּפֶל וְלָבָן וואס גייט אויף דעם וואס די מרגלים האבן בארעדט ארץ ישראל, און די אידן האבן בארעדט די מן, און אויף דעם האט משה צוגעלייגט אז זיי וואטלן זיך געדארפט לערנען די הארבקייט פון לשון הרע פון די עונש פון מרים וואס איז געווען אין חצרות.

און דאס וואס רש"י ברענגט ביידע מדרשים וואס זענען זיך סותר, איז ווייל דאס איז דער דרך פון רש"י אויף יעדן ארט צו ברענגען די דעה וואס שטימט די בעסטע אין דעם פסוק, הגם אז אויף אן אנדערע פלאץ ברענגט רש"י א פארקערטע דעה ווייל אין יענע פסוק שטימט דאס בעסער. און דער מזרחי ברענגט דאס טאקע אלץ ראי' צו דעם יסוד אנהייב פון זיין פירוש אויף חומש בראשית, אז רש"י ברענגט יעדע מאל דער מדרש וואס שטימט בעסער אין דעם פסוק.

דער 'צדה לדרך' ברענגט אבער אז דער מעשי ה' טענה'ט דארט אנהייב פרשת בראשית, אז עס קען נישט זיין אז רש"י וואס קומט מיישב זיין און קלאר מאכן די פסוקים זאל ברענגען מדרשים חלוקים, איינמאל אזוי און איינמאל אזוי, וואס דאס איז דער היפך פון די תכלית וואס רש"י קומט מיט זיין פירשו על התורה מיישב צו זיין דבר על אופנו.

ב. דער מהר"לפרעגט אויך אויף דעם מהלך, אויב איז רש"י'ס דיוק געווען ווייל די מעשה פון קרח איז געווען צווישן מעשה מרים און די שילוח המרגלים, וואס ענטפערט רש"י אז די פסוק וויל אונז לערנען אז די מרגלים וואלטן זיך געדארט לערנען פון מרים'ס עונש ואס איז געקומען ווייל זי האט בארעדט משה, די תורה וואלט דאך אויך געקענט שרייבן די פרשה פון קרח אויפן פלאץ, ווייל די זעלבע לימוד וואלטן זיי זיך אויך געדארפט זיך צו לערנען פון קרח'ס עונש וואס האט אויך בארעדט משה רבינו אז ער טוט אלעס מדעת עצמו.

ג. דער 'נחלת יעקב'פרעגט אויף דעם, אז פון דעם וואס עס שטייט אין פסוק אז דאס זיך אויפהאלטן איז חצרות איז געווען כדי צו ווארטן אויף מרים, איז משמע אז ווען נישט דעם איז נישט געווען קיין אנדערע סיבה נישט ווייטער צו פארן, איז דאך משמע אז די מעשה פון קרח איז נישט געווען אין יענע וואך וואס די אידן זענען געווען אין חצרות.


שיטת רש"י לפי המפ', ושיטת הרמב"ן
דערפאר לערנען די אנדערע מפרשי רש"י אז די מעשה פון קרח איז טאקע געווען שוין נאך די מעשה פון די מרגלים, ווי רש"י שרייבט אז עס איז געווען סרחון רביעי, און אזוי לערנט אויך דער רמב"ן אז די מעשה פון קרח איז געווען אין קדש ברנע אין מדבר פארן נאך די גאנצע מעשה פון די מרגלים, ולשיטתו אז די תורה איז געשריבן על הסדר, און די מאורעות האבן פאסירט לויט ווי עס שטייט אין די תורה פרשת קרח נאך פרשת שלח.

און דער רמב"ן איז מסביר אז הגם אז קרח'ס טענות זענען געווען אויף דעם וואס מען האט געגעבן די עבודה פאר די כהנים און די נשיאות פון בני קהת פאר אליצפן בן עוזיאל, וואס דאס איז שוין געווען ראש חודש ניסן, האט אבער קרח געוואוסט אז טאמער וועט ער זיך דעמאלטס קריגן אויף משה רבינו וועלן די אידן איהם פארשטיינערן, ווייל די אידן האבן ליב געהאט משה רבינו אהבת נפש ווי זיך אליינס, נאך וואס אפילו נאכ'ן חטא העגל האט משה רבינו איינגעריסן פאר זי 40 טעג און 40 נעכט און ער האט אויס גע'פועל'ט אז דער באשעפער זאל זיי מוחל זיין, דערפאר האט ער געמוזט פארטראגן די גדולה פון אהרן און אליצפן בן עוזיאל.

אבער נאך וואס מען איז געפארן קיין מדבר פארן, ווי עס איז געוען די מעשה פון די מתאוננים וואס אידן זענען פארברענט געווארן, און דערנאך אין קברות התאוה וואס אסאך זענען געשטארבן, און יעצט ביים חטא המרגלים האט משה רבינו נישט געדאוונט אינגאנצן מבטל צו זיין די גזירה, נאר אז זיי זאלן נישט אויסשטארבן אלע אויף איין מאל כדי עס זאל נישט זיין קיין חילול ה', און די מרגלים וואס זענען געווען פון די חשובע מענטשן זענען שוין געשטארבן בַּמַּגֵּפָה לִפְנֵי ה', און אויף די גאנצע דור איז נגזר געווארן צו שטארבן אין מדבר אלץ עונש אויף שיקן די מרגלים וואס איז געווען מיט משה רבינו'ס הסכמה, דעמאלטס האט שוין קרח געהאלטן אז די אידן זענען פארביטערט אויף משה רבינו, און די אידן וועלן מיטהאלטן מיט איהם.

און דערפאר האבן טאקע דתן ואבירם דאס דערמאנט, צוריק ענטפערנדיג פאר משה רבינו (פסוק יג-יד) הַמְעַט כִּי הֶעֱלִיתָנוּ מֵאֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ לַהֲמִיתֵנוּ בַּמִּדְבָּר כִּי תִשְׂתָּרֵר עָלֵינוּ גַּם הִשְׂתָּרֵר. אַף לֹא אֶל אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ הֲבִיאֹתָנוּ וַתִּתֶּן לָנוּ נַחֲלַת שָׂדֶה וָכָרֶם, ווייל אויף דעם האבן זיי געבויט אז די אידן וועלן מיט האלטן מיט זיי, ווייל זיי זענען פארווייטאגט אויף משה רבינו וועגן דעם אז זיי גייען נישט אריינגיין קיין ארץ ישראל.


יישוב דברי רש"י פ' שלח
און דאס וואס רש"י פרעגט אויף די סמיכות פון מעשה מרים צו די מרגלים זענען די מפרשי רש"י מסביר אויף אנדערע וועגן.

א. איין פשט לערנט דער גור אריה, אז דער דיוק איז פון דעם וואס דער פסוק שרייבט גלייך נאך די מעשה פון מרים וְאַחַר נָסְעוּ הָעָם מֵחֲצֵרוֹת וַיַּחֲנוּ בְּמִדְבַּר פָּארָן, איז משמע אז דער פסוק וויל מדגיש זיין אז דאס וואס האט פאסירט אין מדבר פארן פון וואו מען האט געשיקט די מרגלים האט א שייכות מיט די פרשה פון מרים וואס איז געווען אין חצרות.

ב. און נאך איז דער מהר"ל מדייק פון מדרש, און אזוי לערנט אויך דער 'צדה לדרך', אז עס איז מסתבר אז די אידן האבן שוין געבעטן מען זאל שיקן מרגלים גלייך ווען מען איז ארויס געפארן פון מדבר סיני קיין ארץ ישראל כ' אייר, נאר דער באשעפער האט נישט מסכים געווען אז זיי זאלן שיקן די מרגלים ביז נאך די מעשה פון מרים כ"ט סיון, און דאס איז געווען רש"י'ס קשיא פארוואס איז די הסכמה צו שיקן מרגלים נאר געווען נאך די מעשה פון מרים.

ג. און דער משכיל לדודאיז מסביר אז רש"י קומט מסביר זיין דאס וואס שטייט אין פסוק שְׁלַח לְךָ אֲנָשִׁים, וואס פון דעם איז משמע אז עס האט א שייכות מיט די עונש פון מרים וואס איז געקומען אויפ'ן מזלזל זיין אין משה רבינו'ס כבוד.


יישוב דברי רש"י פר' דברים
און דאס וואס רש"י שרייבט אין פרשת דברים אז די מעשה פון קרח איז געווען אין חצרות, און אין די פסוקים זעהט מען אז די אידן זענען געווען אין חצרות נאך פאר די מעשה פון די מרגלים.

א. דער מהר"ל איז מסביר, אז לויט ווי עס קומט אויס פון די פסוקים אין פרשת בהעלותך, וואס עס שטייט שוין גלייך ווען זיי זענען געפארן פון מדבר סיני (י, יב) וַיִּסְעוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל לְמַסְעֵיהֶם מִמִּדְבַּר סִינָי וַיִּשְׁכֹּן הֶעָנָן בְּמִדְבַּר פָּארָן, און דערנאך שטייט נאכאמאל נאכן זיין אין חצרות (יב, טז) וְאַחַר נָסְעוּ הָעָם מֵחֲצֵרוֹת וַיַּחֲנוּ בְּמִדְבַּר פָּארָן, אז די אלע פלעצער פון קברות התאוה, חצרות און קדש ברנע געפינען זיך אלע אין איין גרויסע פלאץ וואס הייסט מִדְבַּר פָּארָן, און היות דארט פון ווי מען האט געשיקט די מרגלים האט שוין משה רבינו מרמז געווען דערמאנענדיג בֵּין פָּארָןוּבֵין תֹּפֶל וְלָבָן, האט משה רבינו געדארפט נוצן אן אנדערע פלאץ צו דערמאנען די מעשה פון קרח, דערפאר האט ער עס מרמז געווען מיט וַחֲצֵרֹת ווייל למשה איז עס געווען נישט ווייט פון חצרות.

ב. דער מעשה ה'איז מסביר, אז הגם אז די מחלוקת איז געווען אין מדבר פארן שוין נאך די מעשה פון די מרגלים, האבן אבער קרח'ס טענות זיך שוין אנגעהויבן ווען זיי זענען געווען אין חצרות, און דערפאר איז רש"י טאקע מדייק אז 'וחצרות. זו מחלוקתו של קרח', און עס שטייט נישט קרח וכל עדתו, ווייל זיי זענען ערשט צוגעקומען ווען ער האט זיך געקריגט למעשה נאך די מעשה המרגלים, אבער אין חצרות איז עס נאר געוען מחלוקתו של קרח, ווייל זיינע טענות האבן זיך שוין אנגעהויבן דארט.

דער צדה לדרךפרעגט אבער אויף דעם, פארוואס זאלן קרח'ס טענות זיך אנהייבן דייקא דארט, אויב האט ער שוין געהאט טענות איוף די כהונה פון אהרן, און אלצפן'ס נשיאות וואלטן זיי זיך שוין געדארפט אנהייבן אין מדבר סיני ווי דער אבן עזרא שרייבט.

ג. א מחודש'דיגע מהלך שטייט אין 'נחלת יעקב', אז נאך קדש ברנע ווען די אידן זענען ווייטער געפארן זענען זיי נאכאמאל געווען אין חצרות, און דעמאלטס איז דארט פארגעקומען די מעשה פון קרח.

והגם אז דער נח"י ברענגט אז מכילתא (פרשת ויסע ד) וואס שטייט אזוי, אז די אידן זענען צוריק געקומען קיין חצרות נאך וואס זיי זענען אוועק געפארן פון דארט, איז אבער לכאורה נישט משמע אז דאס איז די פשט דארט, ווייל אין ספרי (סו"פ בהעלותך) שטייט אויך דער דרש, און דארט שטייט בפירוש אז די אידן זענען שוין געווען גרייט ארויס צו פארן פון חצרות נאך פאר די מעשה פון מרים, און זיי זענען צוריק קיין חצרות כדי אויס צו ווארטן ביז מרים קען צוריק קומען אין מחנה, קומט דאך אויס אז ביידע מאל זיין אין חצרות איז געווען נאך פאר די מרגלים.

נאך דארף מען וויסן לויט'ן נחלת יעקב, פון דעם וואס עס קומט אויס אין רש"י פרשת דברים אויפן פסוק (א, מו) וַתֵּשְׁבוּ בְקָדֵשׁ יָמִים רַבִּים כַּיָּמִים אֲשֶׁר יְשַׁבְתֶּם, אז די אידן זענען געבליבן אין קדש נאכן שיקן די מרגלים פאר די קומענדיגע 19 יאר, און ערשט נאכדעם זענען זיי ווייטער געפארן די קומענדיגע 19 מסעות ביז זייי זענען צוריק געקומען קיין קדש ברנע, און אויב מען וועט זאגן אז די מעשה פון קרח איז געווען ביי די קומענדיגע נסיעות ווען זיי זענען צוריק געגאנגען אין מדבר זענען זיי נאכאמאל געווען אין חצרות, קומט אויס אז די מעשה פון קרח איז געווען ניינצן יאר נאך די מעשה פון די מרגלים.

חוץ אויב מען וועט זאגן אז דער נח"י האלט ווי דער אור החיים הק' אין פרשת שלח (יד, כה) אז די 19 יאר אין קדש איז שוין געווען נאך די אנדערע מסעות ווען זיי זענען שוין צוריק געקומען קיין קדש, לויט דעם קען יא זיין אז די מעשה פון קרח איז טאקע געווען גלייך נאך די מעשה פון די מרגלים.


לסיכוםהאבן מיר געהאט 4 דעות ווען און ווי עס איז געועון די מעשה פון קרח.

א. שיטת האבן עזרא - חודש ניסן אין מדבר סיני.

ב. שיטת הרא"ם ברש"י - סוף חודש סיון אין חצרות, קען זיין אר די עמשה ון מרים און עס קען זיין אז נאכדעם, און דער מהר"ל לשיטתו אז עס איז מוכרח אז עס איז געווען נאך די מעשה פון מרים.

ג. שיטת הרמב"ן - נאך תשעה באב אין קדש.

ד. שיטת ה'נחלת יעקב ברש"י - נאך תשעה באב אין חצרות, ואולי איז עס געווען 19 יאר נאך די מעשה המרגלים.
חוח בין השושנים האט געשריבן:
אוועטאר
פאנטאזיע פליער
שר שלשת אלפים
תגובות: 3453
זיך איינגעשריבן אום:מאנטאג יאנואר 17, 2022 11:32 am

Re: א שטיקעלע רמב"ן

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך פאנטאזיע פליער »

32 א שטיקעלע רמבן - קרח.pdf
(220.86 KiB) געווארן דאונלאודעד 29 מאל
אוועטאר
מומחה יוחס
סגן ראש הקהל
תגובות: 25172
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג אפריל 11, 2010 1:22 pm
לאקאציע:דא אינעווייניג

Re: א שטיקעלע רמב"ן

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך מומחה יוחס »

וואוו שוין נעכטן דא געוועהן אין נישט באמערקט

בכל אופן זייער שיין אין קלאר

יישר כח
מומחה יוחס
איז פורים רב!!!
אוועטאר
אוראייניקל
רב הצעיר תשפ"ד
תגובות: 17381
זיך איינגעשריבן אום:דאנערשטאג פעברואר 21, 2019 9:05 am

פרשת חוקת

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך אוראייניקל »

אין די פרשה פון מי מריבה די וואכעדיגע סדרה, איז דא אן א שיעור מהלכים און ביאורים אין די ראשונים און די מפרשי המקרא, וועלן בעז"ה לערנען די שיטות ואס דער רמב"ן ברענגט אראפ און ער שטעלט זיך אויף זיי, און דער מהלך וואס דער רמב"ן נעמט אן.


שיטת רש"י
רש"י לערנט פשט, אז הגם אז דאס ערשטע מאל ווען הקב"ה האט געגעבן וואסער פאר כלל ישראל פונעם שטיין, איז דער ציווי געווען צו שלאגן דעם שטיין, ווי דער פסוק זאגט אין פרשת בשלח (שמות יז, ה-ו) וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה עֲבֹר לִפְנֵי הָעָם וְקַח אִתְּךָ מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל וּמַטְּךָ אֲשֶׁר הִכִּיתָ בּוֹ אֶת הַיְאֹר קַח בְּיָדְךָ וְהָלָכְתָּ. הִנְנִי עֹמֵד לְפָנֶיךָ שָּׁם עַל הַצּוּר בְּחֹרֵב וְהִכִּיתָ בַצּוּרוְיָצְאוּ מִמֶּנּוּ מַיִם וְשָׁתָה הָעָם, איז אבער דאס מאהל געווען דער ציווי נאר צו רעדן צום שטיין, און איהם באפעלן ארויס צו געבן וואסער פאר די אידן, ווי דער פסוק זאגט ביי אונז (כ, ח) קַח אֶת הַמַּטֶּה וְהַקְהֵל אֶת הָעֵדָה אַתָּה וְאַהֲרֹן אָחִיךָ וְדִבַּרְתֶּם אֶל הַסֶּלַעלְעֵינֵיהֶם וְנָתַן מֵימָיו וְהוֹצֵאתָ לָהֶם מַיִם מִן הַסֶּלַע.

און דער טעם דערפון איז, ווייל פריערדיגע מאל איז דער שטיין געווען אין חורב, און די אידן זענען נישט געווען דארט, נאר זיי זענען נאך געווען אין רפידים. און דער באשעפער האט נאר געהייסן וְקַח אִתְּךָ מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל, דערפאר האט נישט אויסגעפעלט אז משה זאל רעדן צום שטיין.

אבער דאס מאל איז עס געווען לעיני גאנץ כלל ישראל, האט השי"ת געוואלט אז כלל ישראל זאל זיך לערנען א לימוד, אז אפילו א דומם וואס בדרך הטבע רעדט ער נישט און ער הערט נישט, און ער דארף נישט צוקומען צו קיין עסנווארג וכדו' פאר זיין קיום, אפילו הכי פאלגט ער אויס ווען מ'זאגט איהם א באפעל בשם ה', און די אידן זאלן מאכן א קל וחומר פון דעם, אז זיי זענען יא בעלי שכל, און זיי דארפן צוקומען צום באשעפער אויף טריט און שריט, אודאי דארפן זיי אויספאלגן אלע מצוות.

ווען עס איז אבער געקומען למעשה, האבן משה רבינו און אהרן געזוכט דעם שטיין וואס האט געדינט אלץ באר אלע יארן פון חורב ביז אהער, ווייל דער ציווי איז געווען וְדִבַּרְתֶּם אֶל הַסֶּלַעמיט'ן ה' הידיעה, דאס מיינט דער שטיין וואס האט געגעבן וואסער ביז יעצט, אבער דער שטיין איז געווען אויסגעמישט צווישן אנדערע שטיינער און עס איז געווען שווער עס צו טרעפן. האבן די אידן אנגעהויבן צו טענה'ן צו משה אז עס איז נישט קיין חילוק וועלכע שטיין עס איז, און זיי קענען רעדן צו וועלכע שטיין זיי ווילן.

דאס האט אבער געברענגט אז משה רבינו זאל זיך אויפרעגן אויף כלל ישראל, זאגנדיג צו זיי שִׁמְעוּ נָא הַמֹּרִים, ווי רש"י טייטשט אז עס האט דיי מכוונים, א לשון פון ווידערשפעניגער וואס ווילן נישט אויספאלגן דעם ציווי ה' מען זאל ברענגען וואסער דייקא פון די זעלבע שטיין ווי ביז יעצט, און אויך א לשון פון שוטים, ווייל א נס קען דאך נאר צוגיין אויף דעם אופן וואס דער באשעפער האט געהייסן, און דריטנס איז עס א לשון פון אויסלערנען, אז זיי ווילן אויסלערנען פאר זייערע רבי'ס ווי אזוי מען דארף אפלערנען דעם ציווי ה'.

און משה רבינו האט זיי געזאגט בתמיה הֲמִן הַסֶּלַע הַזֶּה נוֹצִיא לָכֶם מָיִם, און עס קען דאך נישט זיין פשט אז משה רבינו האט ח"ו געהאט א ספק צו ער קען געבן וואסער פונעם שטיין, נאר זיין טענה איז געווען צו דען קען מען פון יעדע שטיין ארויסנעמען וואסער, ווען דער ציווי ה' איז געווען אויף דער ספעציפישער שטיין?!

דערנאך ווען משה און אהרן האבן געטראפן א שטיין וואס זיי האבן געהאלטן אז דאס איז דער ריכטיגע שטיין וואס איז געווען דער בארה של מרים ביז אהער, האבן זיי טאקע געטוהן ווי דער ציווי ה' און גערעדט צו יענעם שטיין, אבער היות עס איז למעשה נישט געווען די ריכטיגע שטיין, האט עס נישט געארבעט און עס איז נישט געקומען קיין וואסער.

דאס האט זיי געמאכט טראכטן אז לכאורה האבן זיי נישט ריכטיג אפגעלערנט דעם ציווי ה', און אין אמת'ן דארפן זיי יא שלאגן דעם שטיין פונקט ווי דער פריעדיגע מאל אנהייב פון די פערציג יאר אין מדבר, דערפאר האט משה רבינו אויפגעהויבן זיין שטעקן און געשלאגן דעם שטיין. אבער ער האט נישט געשלאגן דעם שטיין וואס ער האט גערעדט צו דעם פריער, נאר בטעות האט ער געשלאגן א שטיין דערנעבן וואס איז טאקע יא געווען דער ריכטיגע שטיין פונעם באר, און עס האט געהאט אין זיך דער כח ארויס צו געבן וואסער דורך שלאגן מיט'ן שטעקן.

אבער היות אז דער ציווי ה' איז געווען אז דאס מאל זאל מען רעדן צום שטיין און נישט שלאגן, האט דער שטייו ארויסגעגעבן נאר ווייניג וואסער, ווי עס איז משמע פונע המשך הפסוק (פסוק יא) וַיַּךְ אֶת הַסֶּלַע בְּמַטֵּהוּ פַּעֲמָיִם וַיֵּצְאוּ מַיִם רַבִּים, איז משמע אז ביים ערשטע מאל איז נישט געווען קיין מַיִם רַבִּים נאר ווייניג וואסער, און די סיבה איז געווען כדי משה רבינו זאל זיך כאפן אז ער האט נישט ריכטיג געטוהן, און דער ציווי איז יא ווי ער האט לכתחילה פארשטאנען אז מ'דארף רעדן צום שטיין, און דאס ווואס עס האט נישט געהאלפן איז ווייל פריער האט ער גערעדט צו א דערנעבנדיגע שטיין, און געשלאגן האט ער דעם שטיין דערנעבן און דאס איז די ריכטיגע שטיין. און ווען משה רבינו כאפט זיך יעצט און ער וואלט גערעדט צום שטיין, און דורך דעם וואלט ארויס געקומען די מַיִם רַבִּים, וואלט עס נישט געווען קיין חטא.

נאר וויבאלד משה רבינו איז געווען בכעס אויף כלל ישראל אויף דעם וואס זיי האבן זיך מתווכח געווען אז מען דארף נישט אויספאלגן און זוכן דייקא דעם אלטן שטיין, האט ער זיך נישט מתבונן געווען אין דעם סימן, און זעהנדיג אז שלאגן ברענגט יא וואסער, האט ער נאכאמאהל געשלאגן דעם שטיין, און דורכדעם געברענגט מַיִם רַבִּים.

און דאס איז געווען דער חטא פון (פסוק יב) יַעַן לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּי לְהַקְדִּישֵׁנִי לְעֵינֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, אז זיי האבן נישט געוויזן פאר כלל ישראל אז זיי זאלן גלייבן און זעהן מיט די אויגן אז די בריאה פאלגט אויס דעם ציווי ה' אפילו דער דומם, און אויף דעם זענען זיי נענש געווארן לָכֵן לֹא תָבִיאוּ אֶת הַקָּהָל הַזֶּה אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לָהֶם.


דער אור החיים הק' לייגט צו, אז עס איז נישט געווען אלץ עונש, נאר ווי עס שטייט אין מדרשי חז"ל אז דער חורבן בית המקדש איז געווען א טובה פאר כלל ישראל, וויל דורך דעם האט דער באשעפער אויסגעגאסן זיין כעס על עצים ועל אבנים, און דורך דעם איז נישט געקומען די גאנצע חרון אף אויף כלל ישראל, און ווען משה רבינו וואלט געבויט דעם בית המקדש וואלט עס נישט געקענט חרוב ווערן, דערפאר האט משה רבינו נישט געקענט אריינגיין קיין ארץ ישראל, ווייל דעמאלטס וואלט ער גלייך געבויט דעם ביהמ"ק, און ווען כלל ישראל וואלט געזינדיגט וואלט נישט געווען ווי דער חרון אף זאל חל זיין, נאר אויף זיי ח"ו.

אבער ווען משה רבינו וואלט גערעדט צום שטיין, און כלל ישראל וואלט אליינס געזעהן ווי די גאנצע בריאה פאלגט דעם דבר ה', וואלטן זיי קיינמאל נישט צוגעקומען צו אזא נידריגע מדרגה וואס האט צוגעברענגט דעם חורבן בית המקדש כדי עס זאל בלייבן א שריד ופליט פון כלל ישראל, און דעמאלטס וואלט נישט געווען קיין פראבלעם אז משרע"ה זאל בויען עם בית המקדש, אבער וויבאלד משה רבינו האט פארפאסט דעם געלעגנהייט מעורר צו זיין די אידן אויף דעם אופן, דערפאר איז געווען מוכרח אז ער זאל נישט אריינגיין קיין ארץ ישראל.


קושיות הרמב"ן על רש"י
דער רמב"ן פרעגט אויף דעם מהלך 4 קושיות.

א. אויב דער ציווי איז געווען נאר רעדן צום שטיין און נישט שלאגן, פארוואס האט השי"ת געהייסן קַח אֶת הַמַּטֶּה, וואס פעלט אויס מיט צו נעמען דעם שטעקן, אויב נישט צו שלאגן דערמיט.

ב. און נאך מער טענה'ט דער רמב"ן, אז אין דעם ציווי פון קַח אֶת הַמַּטֶּה ליגט שוין אויך אז מען זאל טוהן א פעולה דערמיט כדי צו ברענגען וואסער, פונקט ווי מיר זעהן ביי די מכות אין מצרים, ביי מכת ברד, שטייט ביים ציווי (שמות ט, כב) וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה נְטֵה אֶת יָדְךָעַל הַשָּׁמַיִם וגו', און ווען משה רבינו האט אויסגעפירט למעשה שטייט אבער וַיֵּט מֹשֶׁה אֶת מַטֵּהוּעַל הַשָּׁמַיִם, וויל דער באשעפער האט איהם שוין געזאגט פון אנהייב (שם ד, יז) וְאֶת הַמַּטֶּה הַזֶּה תִּקַּח בְּיָדֶךָ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה בּוֹ אֶת הָאֹתֹת, ליגט אין דעם אז יעדעס מאל ער גייט ברענגען א מכה זאל ער מיט נעמען דעם שטעקן, און אז ער איז מצווה עס מיט צו נעמען איז נכלל אין דעם א ציווי אז ער זאל טוהן די פעולה מיט'ן שטעקן.

ג. נאך טענה'ט דער רמב"ן אז ארויס נעמען וואסער פון א שטיין דורך שלאגן איז נישט קיין קלענערע נס ווי דורך רעדן, און אויב כלל ישראל קען זיך לערנען אז די בריאה איז נכנע אונטערן באשעפער, איז דא די זעלבע לימוד ווען די וואסער קומט פונעם שטיין דורכ'ן שלאגן.

ד. אויך טענה'ט דער רמב"ן, אז היות משה רבינו האט גערעדט אין פארנט פון דעם שטיין איבער'ן ציווי ה' אז דער שטיין זאל געבן וואסער, זאגנדיג הֲמִן הַסֶּלַע הַזֶּה נוֹצִיא לָכֶם מָיִם, אויב וואלט דער שטיין געדארפט געבן וואסער גלייך הערנדיג דעם ציווי ה', ואלט געדארפט זיין גענוג דעם דיבור וואס דער שטיין האט געהערט אז עס איז דא אזא ציווי אז ער זאל שוין געבן וואסער.


שיטת ה'אבן עזרא'
דער אבן עזרא ברענגט אסאך דעות פון די מפרשים, סיי פון די וואס לערנען אז עס איז יא געווען א ציווי בפירוש צו שלאגן דעם שטיין, און סיי די וואס קריגן זיך דערויף, למעשה בלייבט דער אבן עזרא אז דער מצוה איז יא געווען צו שלאגן דעם שטיין אזוי ווי דער ערשטע מאל, נאר היות אז משה רבינו האט פארלוירן זיין כוונה און דביקות דורך דעם וואס ער האט זיך גערעגט אויף די אידן און זיי מוסר געזאגט, דערפאר ווען ער האט געשלאגן דעם שטיין די ערשטע מאל האט עס נישט געהאלפן און עס איז נישט געקומען קיין וואסער, ביז ער האט נאכאמאל געשלאגן די שטיין מיט די ריכטיגע כוונה, און דעמאלטס איז געקומען וואסער.

און די חטא איז געווען דאס פארלירן די כוונה די ערשטע מאל שלאגן דעם שטיין, ובפרט אז ער וואלט געדארט גלייך אויספירן דעם ציווי ה' צו שלאגן דעם שטיין און נישט מקדים זיין דאס מוסר זאגן פאר די אידן, וואס דאס האט געברענגט אז דער ערשטע מאל שלאגן זאל נישט זיין אויפ'ן ריכטיגן אופן.


דחיית הרמב"ן
דער רמב"ן איז אבער נישט צופרידן פון דעם פשט, ווייל לויט דעם קומט אויס אז די נס איז געווען אינגאנצן אויף די ריכטיגע אופן, נאר דער חטא איז געווען פארוואס משה רבינו האט פארלוירן די כוונה און עס נישט געקענט אויספירן גלייך, און פונעם לשון הפסוק יַעַן לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּי לְהַקְדִּישֵׁנִי איז משמע אז עס איז געווען א חסרון אינעם עצם נס.


שיטת הרמב"ם
דער רמב"ם אין זיין הקדמה צו מסכת אבות, וואס איז באקאנט מיט'ן נאמען 'שמונה פרקים', ווי דער רמב"ם איז מאריך בעניני מדות ותכונות האדם, איז דער רמב"ם מסביר דעם ענין, אז ביי כלל ישראל איז געווען פשוט אז משה רבינו איז כליל המעלות, און אלע זיינע מדות זענען אינגאנצן אויסגעארבעט, און ער איז געווען דער מוסטער אויף וועמען זיי האבן ארויף געקוקט און געשטרעבט צו צו קומען צו זיינע מעלות און זיי האבן אפגעלערנט יעדע הנהגה און תנועה וואס משה רבינו האט געמאכט און זיך געפירט.

דערפאר איז געווען פשוט ביי זיי אז עס קען נישט זיין אז משה רבינו מצד עצמו זאל פארלירן זיין סבלנות און זיך רעגן אויף כלל ישראל, און ווען זיי האבן געזעהן אז משה רבינו איז בכעס אויף זיי און ער זאגט זיי שִׁמְעוּ נָא הַמֹּרִים, האבן זיי אפגעלערנט אז עס מוז זיין אז הקב"ה איז בכעס אויף זיי, און דערפאר ווייזט משה רבינו אויך ארויס א כעס אויף זיי.

אבער אין אמת'ן טרעפן מיר נישט אין פסוק אז דער באשעפער איז געווען בכעס אויף די אידן, היות דאס וואס זיי האבן זיך געקריגט מיט משה איז געווען ווען זיי האבן נישט געהאט קיין וואסער וואס האט זיך אויסגעפעלט פאר זיער לעבן, און עס איז נישט געווען קיין טענה אויף זיי, און דאס איז געווען דער חטא, אז משה רבינו'ס כעס האט זיי געמאכט טראכטן אז דער באשעפער איז ברוגז אויף זיי וואס איז נישט געווען אמת.


קושיות הרמב"ן על הרמב"ם
דער רמב"ן פרעגט אויפן רמב"ם 8 קושיות.

צום ערשט פרעגט דער רמב"ן 4 קשיות אויף דעם וואס ער רמב"ם לערנט אז דער חטא איז געווען דאס וואס משה רבינו האט ארויס געוויזן כעס צו די אידן.

א. צום ערשט איז שווער די זעלבע וואס איז שווער אויפ'ן אבע"ז, אז אין פסוק יַעַן לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּי לְהַקְדִּישֵׁנִי איז משמע אז עס איז געווען א חסרון אינעם קידוש השם וואס האט געדארפט ארויס קומען פון דעם נס, און דאס אז זיי האבן פארשטאנען פון משה אז הקב"ה איז בכעס אויף זיי ליגט נישט אין דעם פסוק.

ב. נאך פרעגט דער רמב"ן, פארוואס טרעפט מען נישט קיין עונש פאר משה רבינו ווען עס האט זיך גערעגט אויף די פְּקוּדֵי הֶחָיִל אין פרשת מטות (לא, יד) ווען זיי האבן געלאזט לעבן די פרויען פון מדין, דעמאלטס שטייט דאך אויך נישט אז השי"ת איז געווען בכעס.

ג. און נאך איז שווער אויפן עצם טעם וואס דער רמב"ם זאגט אז דער חטא איז געווען משה רבינו'ס כעס, ווייל אין פסוק שטייט בכלל נישט אז משה רבינו האט זיך גערעגט, ווי עס שטייט אין פרשת מטות (שם) וַיִּקְצֹף מֹשֶׁה, און דאס זאגן שִׁמְעוּ נָא הַמֹּרִים איז א וועג פון זאגן מוסר, ווי מיר טרעפן דעם זעלבן לשון אפאר מאל צווישן די תוכחות פון חומש דברים (ט, ז וכד. לא, כז) מַמְרִים הֱיִתֶם עִם ה'.

ד. נאך פרעגט דער רמב"ן אז דאס איז נאר א הסבר אויף דעם וואס משה רבינו איז נענש געווארן, אבער וואס איז דער טעם פון אהרן'ס עונש, אהרן האט זיך דאך קיינמאל נישט גערעגט, אפילו דאס מאל אויך נישט, ווי דער פסוק איז מעיד אויף איהם (מלאכי ב, ו) בְּשָׁלוֹם וּבְמִישׁוֹר הָלַךְ.


און אויפן יסוד וואס דער רמב"ם לייגט אראפ אז עס איז נישט געווען קיין כעס אין הימל אויף די אידן, פרעגט דער רמב"ן נאך 4 קשיות.

ה. צום ערשט טענה'ט דער רמב"ן אז עס קען נישט זיין אז עס איז נישט געווען קיין חרון אף אויף די טענות וואס זיי האבן געהאט זאגנדיג (פסוק ה) וְלָמָה הֶעֱלִיתֻנוּ מִמִּצְרַיִם לְהָבִיא אֹתָנוּ אֶל הַמָּקוֹם הָרָע הַזֶּה, וואס מיט דעם האבן זיי געזאגט אז עס איז זיי בעסער צו ארבעטן ביטער שווער ביי זייערע פיינד, ווי צו זיין דא אין מדבר און דינען דעם באשעפער ווי א זוהן צו א טאטע. און ווי מיר זעהן אז דער חרון אף און דער עונש אין קברות התאוה איז געקומען (יא, כ) יַעַן כִּי מְאַסְתֶּם אֶת ה' אֲשֶׁר בְּקִרְבְּכֶם וַתִּבְכּוּ לְפָנָיו לֵאמֹר לָמָּה זֶּה יָצָאנוּ מִמִּצְרָיִם.

און אזוי אויך דאס ערשטע מאל ווען זיי האבן נישט געהאט קיין וואסער אין פרשת בשלח און זיי האבן געזאגט (שמות יז, ג) לָמָּה זֶּה הֶעֱלִיתָנוּ מִמִּצְרַיִם לְהָמִית אֹתִי וְאֶת בָּנַי וְאֶת מִקְנַי בַּצָּמָא, פירט דער פסוק אויס (שם ז) וַיִּקְרָא שֵׁם הַמָּקוֹם מַסָּה וּמְרִיבָה עַל רִיב בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְעַל נַסֹּתָם אֶת ה' לֵאמֹר הֲיֵשׁ ה' בְּקִרְבֵּנוּ אִם אָיִן, און גלייך דערנאך איז געקומען דעם עונש פון (שם ח) וַיָּבֹא עֲמָלֵק.

און אזוי אויך דא איז דער לשון הֵמָּה מֵי מְרִיבָה אֲשֶׁר רָבוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת ה', און ווי קען זיין א גרעסערע מעורר כעס ווי דאס אז כלל ישראל קריגן זיך אויפ'ן באשעפער.


איי דאס וואס עס שטייט נישט אין פסוק אז עס איז געווע א צארן אויף די אידן, און אויך זעהט מען נישט אז זיי זענען נענש געווארן ווי עס איז געווען ביי קברות התאוה, זאגט דער רמב"ן אז ווען די טענות זייערע זענען געווען אויף זייערע באדערפענישן צום לעבן, האט השי"ת מיט זיין רחמנות אויף די אידן מוחל געווען דעם חטא, און זיי געגעבן וואס עס האט זיי געפעלט, משא"כ אין קברות התאוה ווען זיי האבן געהאט וואס צו עסן, און זיי האבן געבעטן פאר מותרות.

ו. און א ראיה אז זיי זענען געווען ראוי נענש צו ווערן, איז פון דעם וואס שטייט אין פסוק (פסוק ו) וַיָּבֹא מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן מִפְּנֵי הַקָּהָל אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד וַיִּפְּלוּ עַל פְּנֵיהֶם וַיֵּרָא כְבוֹד ה' אֲלֵיהֶם, און דער לשון טרעפן מיר ווען עס איז זיי זיך געקומען אן עונש אויף די אידן, סיי ביי די מרגלים (יד, י-יב) וּכְבוֹד ה' נִרְאָהבְּאֹהֶל מוֹעֵד אֶל כָּל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וגו' אַכֶּנּוּ בַדֶּבֶר וְאוֹרִשֶׁנּוּ. און ביי קרח (טז, יט-כא) וַיֵּרָא כְבוֹד ה'אֶל כָּל הָעֵדָה וגו' הִבָּדְלוּ מִתּוֹךְ הָעֵדָה הַזֹּאת וַאֲכַלֶּה אֹתָם כְּרָגַע און צומארגנס (יז, ז-י) וַיֵּרָא כְּבוֹד ה'וגו' הֵרֹמּוּ מִתּוֹךְ הָעֵדָה הַזֹּאת וַאֲכַלֶּה אֹתָם כְּרָגַע, נאר דאס מאל האט דער באשעפער מוחל געווען, ווייל כלל ישראל האט עס געטוהן מתוך הדחק ווען עס האט זיי געפעלט וואסער צום לעבן.

ז. און נאך זעהט מען אז עס ווערט פאררעכנט אלץ א חטא פאר כלל ישראל, פון דעם וואס משה רבינו דערמאנט עס ביי זיין מוסר אין פרשת דברים (א, לז) גַּם בִּי הִתְאַנַּף ה' בִּגְלַלְכֶם לֵאמֹר גַּם אַתָּה לֹא תָבֹא שָׁם, ווייל דורך זייער חטא איז אויך נגרם געווארן אז משה זאל נכשל ווערן.

ח. און אזוי שטייט אויך בפירוש אין תהילים, צווישן די אנדערע נסיונות וואס די דור המדבר האט מנסה געווען דעם באשעפער (קו, לב) וַיַּקְצִיפוּעַל מֵי מְרִיבָה וַיֵּרַע לְמֹשֶׁה בַּעֲבוּרָם, זעהט מען אז עס איז יא געווען א כעס ביי די מי מריבה.


שיטת רבינו חננאל ורמב"ן ע"פ פשט
דערפאר זאגט דער רמב"ן אז די נענטסטע צום פשט איז דער מהלך פון רבינו חננאל, אז דער חטא איז געווען דאס וואס משה רבינו ווען ער האט געוואלט אז כלל ישראל זאל זיך מתבונן זיין אינעם גרויסן נס, און געפרעגט צו דען איז עס בדרך הטבע עס זאל ארויסקומען וואסער פונעם שטיין האט משה רבינו געזאגט דעם לשון הֲמִן הַסֶּלַע הַזֶּה נוֹצִיאלָכֶם מָיִם, און עס האט געהאט א משמעות ווי כאילו משה און אהרן טוען עס מיט זייער אייגענע כח, ווען אין אמת'ן וואלטן זיי געדארפט זאגן הֲמִן הַסֶּלַע הַזֶּה יוציא ה'לָכֶם מָיִם, און עס זענען געווען מענטשן וואס האבן פארשטאנען אז משה רבינו טוט עס מיט זיין אייגענע כח, אן דאס מיינט יַעַן לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּי לְהַקְדִּישֵׁנִי אז פון זייער זאגן איז ארויס געקומען דעם מכשול אז די אידן האבן געמיינט אז עס איז פון משה רבינו'ס אייגענע כח.

און דערפאר רופט עס דער פסוק אן מיט א לשון פון מעילה (דברים לב, נא) עַל אֲשֶׁר מְעַלְתֶּםבִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּמֵי מְרִיבַת קָדֵשׁ מִדְבַּר צִן עַל אֲשֶׁר לֹא קִדַּשְׁתֶּם אוֹתִי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, ווייל דאס נעמען פאר זיך א זאך וואס געהערט צום באשעפער ווערט אנגערופן מעילה, און די זעלבע איז ווען עס איז געווען א משמעות פון זייערע ווערטער אז דער נס פון הקב"ה איז געקומען מיט משה און אהרן'ס כח.


שיטת הרמב"ן ע"ד האמת
אבער דער רמב"ן פירט אויס אז באמת ליגט דא א ענין פון סודות התורה, אז דאס ערשטע מאל אין פרשת בשלח האט הקב"ה געזאגט צו משה הִנְנִי עֹמֵד לְפָנֶיךָ שָּׁם עַל הַצּוּר בְּחֹרֵב, וואס דאס מיינט אז דער גילוי שכינה וואס איז געווען ביים מעמד הר סיני בְּחֹרֵב די זעלבע גילוי שכינה וועט זיין ביים שטיין, און דעמאלטס איז גענוג געווען איינמאל שלאגן דעם שטיין און עס איז געקומען וואסער.

אבער דא האבן זיי געמיינט אז עס איז נישט דא די זעלבע מדרגה פון גילוי שכינה, און זיי האבן געהאלטן אז וויבאלד עס איז א קלענערע מדרגה דארף מען שלאגן צוויי מאל דעם שטיין כדי עס זאל האבן דעם כח צו געבן וואסער, און דאס איז געווען דער חטא, ווייל פון דעם האט אויסגעקוקט ווי כאילו עס איז דא א חסרון אינעם כח פונעם גילוי שכינה ביים שטיין, און דאס מאל דארף מען שוין נאך א כח צו מאכן דעם נס.


יישוב שיטת רש"י
א. אויף די ערשטע קשיא פארוואס האט משה רבינו געדארפט נעמען דעם שטעקן, אויב נישט צו שלאגן דערמיט, זאגט דער מזרחיאון נאך מפרשי רש"י אז דער שטעקן האט געהאט א כח עס זאל געשעהן נסים אפילו מען טוט גארנישט מיט דעם, אזוי ווי מען זעהט אז השי"ת האט געהייסן וְאֶת הַמַּטֶּה הַזֶּה תִּקַּח בְּיָדֶךָ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה בּוֹ אֶת הָאֹתֹת, וואס גייט אויף די דריי אותות וואס משה רבינו האט געוויזן פאר די אידן, הגם אז נאר די אות פונעם נחש איז געווען מיט'ן שטעקן, שטייט אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה בּוֹ אֶת הָאֹתֹת א לשון רבים, ווייל אויך די אנדערע צוויי אותות איז געווען מיט'ן כח פונעם שטעקן וואס ער האט געהאט מיט זיך בשעת מעשה.

און אפילו מען וועט לערנען פשט אז הָאֹתֹת גייט אויף די מכות אין מצרים, שטייט דאך נישט קיין חילוק צווישן די מכות, און אויך די מכות וואס עס איז נישט געטוהן געווארן קיין פעולה מיט'ן שטעקן, ווי די מכות ערוב, דבר, שחין און מכת בכורות זענען אויך געווען מיט'ן כח פונעם אנוועזנהייט פונעם שטעקן.

אזוי אויך דא האט הקב"ה געהייסן נעמען דעם שטעקן, הגם אז מען דארף נאר רעדן צום שטיין און נישט שלאגן, ווייל מיט דעם וואס ער האלט די שטעקן מיט זיך וועט דורך דעם קומען דער נס.

ב. און דאס וואס דער רמב"ן טענה'ט אז אינעם ציווי פון קַח אֶת הַמַּטֶּה ליגט שוין ממילא אז מען זאל טוהן א פעולה דערמיט, טענה'ט דער מזרחי אז עס איז דא א ראיה פארקערט ביי מכת דם, וואס הקב"ה האט געהייסן (שמות ז, טו) וְהַמַּטֶּה אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לְנָחָשׁ תִּקַּח בְּיָדֶךָ, און נאכאלץ דארף שטיין בפירוש א ציווי שפעטער אז ער זאל נוצן דעם שטעקן (שם יט) קַח מַטְּךָ וּנְטֵה יָדְךָ עַל מֵימֵי מִצְרַיִם.

ג. און אויפן קשיא אז געבן וואסער דורך שלאגן איז פונקט די זעלבע נס ווי רעדן צום שטיין, און ביי ביידע זעהט מען אז די בריאה איז נכנע צום בורא, טענה'ט דער מזרחי אז אעפ"כ וועט כלל ישראל זיך נישט לערנען דעם לימוד פון מקיים זיין דעם ציוויה', ווי עס וואלט געוען ווען זיי זעהן אז דער שטיין פאלגט אויס דעם באפעל פונעם באשעפער בדיבור.

און חוץ פון דעם טענה'ט דער מזרחי אז ברענגען וואסער דורך שלאגן א שטיין מוז נישט זיין שלא כדרך הטבע בכלל, ווייל עס איז דא א מציאות פון קלאפן און שפאלטן א שטיין וואס באדעקט א קוואל, און דורכ'ן לעכערן דעם שטיין הייבט אן ארויס צו קומען וואסער פונעם שטיין, קומט אויס אז מיט דעם וואס משה האט געשלאגן דעם שטיין און נישט גערעדט צו דעם, און אהרן האט אויך מסכים געווען און נישט גערעדט צום שטיין, האבן זיי פארפעלט צו ארויסברענגען דעם קידוש השם וואס זיי האבן געדארפט מאכן.


יישוב שיטת ה'אבן עזרא'
און מיט דעם קען מען אויך פארענטפערן די קשיא פונעם רמב"ן אויפ'ן אבן עזרא'ס מהלך, אז דאס וואס די ערשטע מאל האט נישט געהאלפן דאס שלאגן דעם שטיין, ווייל זיי האבן פארלוירן די כוונה און נישט געשלאגן מיט די ריכטיגע דביקות, און עס איז שווער ווי ליגט דא אינעם פסוק יַעַן לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּי לְהַקְדִּישֵׁנִי.

נאר לויט וואס דער מזרחי זאגט אז עס איז דא א מציאות אז עס זאל קומען וואסער פון א שטיין בדרך הטבע דורכ'ן קלאפן אויף דעם, קען זיין אז דורך דעם וואס משה האט געדארפט שלאגן א צווייטע מאל דאס שטיין האט עס אויסגעקוקט ווי דער נס איז בדרך הטבע צו שפאלטן דעם שטיין, ווייל ווען עס איז בדרך נס וואלט עס שוין געדארפט העלפן די ערשטע מאל, און דאס האט אוועק גענומען דער קידוש השם פונעם נס שלא כדרך הטבע וואס וואלט געדארפט ארויסקומען.


יישוב שיטת הרמב"ם
דער ריטב"אאין זיין 'ספר הזכרון' צו פארענטפערן די קשיות פונעם פירוש הרמב"ן עה"ת אויפ'ן רמב"ם, באציהט זיך אויך צו די קושיות וואס דער רמב"ן פרעגט דא.

א. אויפ'ן קשיא ווי ליגט דער חטא פון ארויסווייזן ווי דער באשעפער איז בכעס אויף זיי אינעם פסוק יַעַן לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּי לְהַקְדִּישֵׁנִי, זאגט דער ריטב"א אז עס איז משמע אינעם לשון פון רמב"ם אז עס זענען יא געווען א חלק פון כלל ישראל וואס האט אפגעלערנט אז עס איז נאר משה רבינו וואס איז אויפגערעגט אויף זיי, און היות אז ווען משה רבינו האט אנגעפרעגט ביי השי"ת (שמות לג, יג) הוֹדִעֵנִי נָא אֶת דְּרָכֶךָ וגו' וּרְאֵה כִּי עַמְּךָ הַגּוֹי הַזֶּה איז דער רמב"ם עס מסביר אין מורה נבוכים (ח"א פנ"ד) אז משה רבינו האט עס געוואלט וויסן כדי ער זאל זיך אויך קענען פירן מיט כלל ישראל מיט די הנהגות, און צווישן די מדות הרחמים וואס הקב"ה האט אויסגערעכנט צו משה איז אויך דא די מדה פון ארך אפים, וואלט משה אויך געדארפט זיך פירן אזוי צו כלל ישראל מיט די מדה און נישט קומען לכלל כעס, און זיי האבן אפגעלערנט דאס וואס משה רבינו האט זיך גערעגט אויף זיי ווי ער גלייבט ח"ו נישט אינגאנצן אין דעם הנהגה פון ארך אפים, און דאס איז געווען א חילול השם, און דאס מיינט יַעַן לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּי לְהַקְדִּישֵׁנִי.

אבער די רוב פון כלל ישראל האט עס אפגעלערנט אז משה רבינו האט יא אויסגעארבעט זיינע מדות, און זיין כעס קומט פון דעם וואס הקב"ה איז בכעס אויף זיי, און דאס איז נישט געווען אמת, און דאס ליגט אינעם פסוק ווייטער (פסוק יד) כַּאֲשֶׁר מְרִיתֶם פִּי, וואס דאס מיינט אז עס איז איז כאילו זיי האבן געזאגט בשם ה' א זאך וואס ער האט זיי נישט געהייסן זאגן, ווייל כלל ישראל האט א טעות געהאט פון זייער הנהגה אז דער באשעפער איז ברוגז אויף זיי.

ב. און דאס וואס מיר זעהן נישט אז משה רבינו איז נענש געווארן אויף דעם וואס ער האט געצערנט אויף די פְּקוּדֵי הֶחָיִל ביי מלחמת מדין, דארט איז עס געווען א בארעכטיגטע כעס, ווייל זיי האבן געטוהן נישט א ריכטיגע זאך צו לאזן לעבן די נקבות, משא"כ דא וואס הקב"ה איז נישט געווען בכעס וואלטן זיי זיך אויך נישט געדארפט רעגן אויף די אידן.

ג. און די קשיא ווי זעהט מען אין פסוק א כעס פון משה, טענה'ט דער ריטב"א סיי אז חז"ל זאגן אז משה רבינו איז געקומען לכלל כעס, און אויך פונעם לשון ה' התמיה אינעם המשך הֲמִן הַסֶּלַע הַזֶּה נוֹצִיא לָכֶם מָיִם, ליינט זיך אז משה רבינו האט גערעדט מיט א קול און א ניגון פון כעס, וואס מען זעהט נישט ביי די אנדערע לשונות פון מַמְרִים הֱיִיתֶם אין חומש דברים. און עס איז באקאנט אז עס קען זיין די זעלבע ווערטער, אבער עס זאל האבן א אנדערע משמעות לויט די טאן וואס מען זאגט עס ארויס.

ד. און אויף דעם וואס דער רמב"ן טענה'ט אז אהרן האט זיך אייביג געפירט בְּשָׁלוֹם וּבְמִישׁוֹר און זיך קיינמאל נישט גערעגט, זאגט דער ריטב"א אז ע"כ האט דער רמב"ם געלערנט אז דאס מיינט בדרך כלל, חוץ פון דא וואס עס שטייט בפירוש אז ער איז נענש געווארן אויף דעם וואס ער האט זיך גערעגט אויף די אידן צוזאמען מיט משה רבינו.

ה-ז. און דאס וואס דער רמב"ן איז מוכיח אז עס איז געווען א חטא דאס זיך באקלאגן מיט אזעלכע לשונות, זאגט דער ריטב"א אז דער רמב"ם איז מודה אז עס איז געווען א חטא, אבער עס איז נישט מוכרח אז עס איז געווען א חרון אף מכח דעם חטא, נאר דער באשעפער האט זיך געפירט מיט די מדה פון ארך אפים ביי דעם.

ח. און דאס וואס שטייט וַיַּקְצִיפוּ עַל מֵי מְרִיבָה וַיֵּרַע לְמֹשֶׁה בַּעֲבוּרָם, זאגט דער ריטב"א אז דער וַיַּקְצִיפוּ גייט אויך ארויף אויף דעם לְמֹשֶׁה וואס שטייט סוף פונעם פסוק, און דאס שטימט מיט דעם מהלך פונעם רמב"ם א זיי האבן געברענגט משה רבינו לכלל כעס.


צום סוף פירט אבער דער ריטב"א אויס אז דאס איז אלעס צו פרענטפערן דעם רמב"ם, אבער אין אמת'ן איז דער קבלת הרמב"ן די ריכטיגע וועג נאר עס זענען דא שבעים פנים לתורה, ואלו ואלו דברי אלקים חיים.
חוח בין השושנים האט געשריבן:
אוועטאר
פאנטאזיע פליער
שר שלשת אלפים
תגובות: 3453
זיך איינגעשריבן אום:מאנטאג יאנואר 17, 2022 11:32 am

Re: א שטיקעלע רמב"ן

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך פאנטאזיע פליער »

33 א שטיקעלע רמבן - חקת.pdf
(169.78 KiB) געווארן דאונלאודעד 27 מאל
אוועטאר
אוראייניקל
רב הצעיר תשפ"ד
תגובות: 17381
זיך איינגעשריבן אום:דאנערשטאג פעברואר 21, 2019 9:05 am

פרשת פינחס

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך אוראייניקל »

אין די וואכעדיגע סדרה ביי די פרשה פון ציילן די אידן, טרעפן מיר א שינוי צווישן די ציילונג און די פריערדיגע ציילונגען, דאס וואס די תורה רעכנט אויך אויס די משפחות פון יעדע שבט, וואס ביי די פריערדיגע מאל ווען מ'האט געציילט די אידן אין פרשת במדבר טרעפט מען עס נאר ביי שבט לוי (במדבר ג, כא) לְגֵרְשׁוֹן מִשְׁפַּחַת הַלִּבְנִי וּמִשְׁפַּחַת הַשִּׁמְעִי, (שם כז) וְלִקְהָת מִשְׁפַּחַת הָעַמְרָמִי וּמִשְׁפַּחַת הַיִּצְהָרִי וּמִשְׁפַּחַת הַחֶבְרֹנִי וּמִשְׁפַּחַת הָעָזִּיאֵלִי, (שם לג) לִמְרָרִי מִשְׁפַּחַת הַמַּחְלִי וּמִשְׁפַּחַת הַמּוּשִׁי.

און ווי דער אברבנאל איז דארט מסביר איז די סיבה פארוואס ביי שבט לוי ווערן גערעכנט די משפחות איז, ווייל די עבודות פון די לויים אין די משכן זענען צוטיילט געווארן לויט די משפחות, יעדע משפחה האט געהאט אן אנדערע תפקיד. אדער ווי דער מדרש זאגט (במדב"ר ג, י) אז עס איז כדי ארויס צו ווייזן די חביבות פון שבט לוי ביי הקב"ה מער ווי די איבעריגע פון כלל ישראל.


טעם מנין המשפחות
דער רמב"ן איז מסביר די סיבה פארוואס דא האט מען אויך מפרט געווען די משפחות פון די אנדערע שבטים, היות וואס דער עיקר טעם פון דעם ציילונג איז געווען כדי צו וויסן וויפיהל מענטשן יעדע שבט האט לגבי חלוקת הארץ, און נאך די חלוקה פון די צוועלף שבטים האט מען צוטיילט ביי יעדע שבט זייער חלק צווישן די משפחות פונעם שבט, דערפאר האט מען דא אויסגערעכנט יעדער איינער צו וועלכע משפחה ער געהערט.

און דער רמב"ן האט אין דעם צוויי מהלכים, לשיטתו וואס דער רמב"ן לערנט ווייטער אז ווען מען האט צוטיילט ארץ ישראל צווישן די שבטים האט מען עס צוטיילט אויף גלייכע חלקים פאר יעדע שבט, און דאס וואס דער פסוק זאגט (כו, נד) לָרַב תַּרְבֶּה נַחֲלָתוֹ וְלַמְעַט תַּמְעִיט נַחֲלָתוֹ אִישׁ לְפִי פְקֻדָיו יֻתַּן נַחֲלָתוֹ גייט אויף די חלוקה אין יעדע שבט אליינס - און נישט ווי רש"י וואס לערנט פשט אין דעם פסוק אז יעדע שבט האט באקומען לויט וויפיהל מענטשן זיי האבן געציילט - האט דער רמב"ן א צד אז ביים צוטיילן דעם חלק צווישן די משפחות פונעם שבט איז עס אויך געווען אויף דעם אופן, אז מען האט צוטיילט דעם חלק לויט וויפיל משפחות דער שבט פארמאגט, און יעדע משפחה האט באקומען א גלייכע חלק, און לויט דעם גייט דער פסוק פון לָרַב תַּרְבֶּה נַחֲלָתוֹ נאר ארויף ווען יעדע משפחה פאר זיך האט צוטיילט זייער חלק צווישן די קלענערע משפחות אין יעדע הויפט משפחה, נאר דעמאלטס האט מען געקוקט וויפיהל מענטשן יעדע משפחה האט אין זיך, און לויט דעם האבן זיי באקומען זייער חלק.

און לויט דעם צד איז מדוייק פארוואס ביי דעם ציילונג ווערט בכלל נישט דערמאנט דעם ווארט לְגֻלְגְּלֹתָם וואס שטייט ביי די אנדערע ציילונגען, וויבאלד דער ציילונג וואס האט נוגע געווען לגבי חלוקת הארץ האט מען בעיקר נאר געדארפט וויסן וויפיהל משפחות יעדע שבט האט, הגם אז למעשה האט מען אויך געציילט דעם מספר פון יעדע שבט, איז אבער די עיקר תכלית פון דעם מנין געווען לגבי חלוקת הארץ.

און אזוי זעהט מען אויך ביי די פסוקים פון די גורל אין ספר יהושע שטייט ביי יעדע שבט (יהושע טו, א) וַיְהִי הַגּוֹרָל לְמַטֵּה בְּנֵי יְהוּדָה לְמִשְׁפְּחֹתָם, (שם טז, ה) וַיְהִי גְּבוּל בְּנֵי אֶפְרַיִם לְמִשְׁפְּחֹתָםאא"וו, וויבאלד די חלוקה אין יעדע שבט איז געווען לויט די משפחות און נישט לויט די מענטשן.

דער רמב"ן פירט אבער אויס אז די ריכטיגע מהלך איז אז נאר צווישן די שבטים האט יעדע שבט באקומען א גלייכע חלק, אבער אין יעדע שבט פאר זיך האט מען יא צוטיילט פאר אלע בני השבט א גלייכע חלק און נישט לויט די משפחות, נאר דאס וואס עס ווערן דעמראנט די משפחות לגבי חלוקת הארץ איז וויבאלד יעדע משפחה האט באקומען זייערע חלקים צוזאמען אויף איין פלאץ, אזוי אז די משפחות זענען נישט געווען אויסגעמישט איינער מיט די צווייטע.


ביאור ענין המשפחות
דער רמב"ן איז מסביר דער טעם וואס די שבטים האבן זיך צוטיילט אויף משפחות, וואס יעדע משפחה האט זיך פאררופן לויט'ן זיידע פון די משפחה, וואס דער מנהג טרעפן מיר אויך אין די שפעטערדיגע דורות ווי משפחות האבן זיך פאררופן לויט'ן אבי המשפחה, ווי דער רמב"ן כאפן אן אלץ משל די משפחה פון 'אבן עזרא' וואס האט זיך פאררופן על שם דער אבי המשפחה וואס האט געהייסן עזרא וכדו', אז דאס האט זיך אנגעהויבן ווען כלל ישראל איז געקומען קיין מצרים און זיי האבן זיך פארמערט און אויפגעשטעלט גרויסע משפחות, האבן זיי זיך אנגעהויבן צו רופן לויט די אבות המשפחה, כדי זיי זאלן נישט פארגעסן פון ווי זיי שטאמען, און אזוי זאלן זיי זיך האלטן אפגעזונדערט און זיך נישט אויסמישן מיט די גויים.


חלוקת המשפחות - ביאור רש"י
און דער אופן ווי אזוי די משפחות האבן זיך צוטיילט ברענגט רש"י אז אלע משפחות האבן זיך גערופן לויט דעם זיידע וואס איז געווען פון די שבעים נפש וואס זענען געקומען קיין מצרים, און ווי די מפרשי רש"י זענען מסביר איז דער טעם דערפון ווייל זיי זענען געווען חשוב צוליב וואס זיי זענען געבוירן אין ארץ ישראל.

און דערפאר ביי די שבטים וואס האבן שוין געהאט אייניקלעך בשעת'ן אראפגיין קיין מצרים, ווי יהודה וואס זיין זוהן 'פרץ' האט שוין געהאט צוויי קינדער 'חצרון' און 'חמול', און אשר וואס זיין זוהן 'בריעה' האט געהאט 'חבר' און 'מלכיאל', ווערן די קינדער פון די אייניקלעך גערעכנט פאר משפחות פאר זיך אליינס, און די איבעריגע קינדער וואס פרץ האט געהאט נאך וואס זיי זענען אראפ קיין מצרים ווערן פאררופן על שם 'פרץ' און נישט אויפן נאמען זיינע קינדער ווייל זיי זענען שוין נישט געבוירן אין א"י, און אזוי אויך ביי 'בריעה'.


אבער ביי די שבטים פון מנשה ואפרים, וואס זיי אליינס זענען שוין נישט געבוירן אין א"י, דארט מוז מען ממילא רעכנען די משפחות על שם די וואס זענען געבוירן אין מצרים, דערפאר טרעפן מיר דארטן אז אפילו משפחות ווערן אנגערופן אפילו אויף שפעטערדיגע דורות, ביי בני מנשה ביז די קינדער פון גלעד בן מכיר בן מנשה ווערן אלע גערעכנט אלץ משפחות פאר זיך, און ביי אפרים טרעפן מיר אז די משפחה פון זיין אייניקל 'ערן' האט זיך אנגערופן אויף זיין נאמען.

וואס איז אבער יא די גבול פון דעם ביז ווען ווערט א משפחה אנגערופן על שם דעם זיידן, שטייט אין מדרש (במדבר רבה יד, ה) לגבי שבט אפרים, אז דאס וואס שטייט אין פסוק אין פרשת ויחי (בראשית נ, כג) וַיַּרְא יוֹסֵף לְאֶפְרַיִם בְּנֵי שִׁלֵּשִׁים, גייט ארויף אויף דעם אייניקל 'ערן' וואס יוסף האט נאך געזעהן בחייו, און דערפאר איז ער געווען חשוב אז זיין משפחה זאל גערופן ווערן על שמו.

לויט דעם זאגט דער חזקוני דארט, אז דאס וואס שטייט ווייטער אין פסוק גַּםבְּנֵי מָכִיר בֶּן מְנַשֶּׁה יֻלְּדוּ עַל בִּרְכֵּי יוֹסֵף, קומט דער גַּם לרבות אז אויך די אייניקלעך פון מכיר, די קינדער פון זיין זוהן גלעד זענען אויך געבורין נאך בחייו פון יוסף הצדיק, און דערפאר ווערן די משפחות אנגערופן אויך על שם די זעקס קינדער פון גלעד.


מיט דעם מהלך איז דער רמב"ן אויך מסביר פארוואס ביי שבט דן ווערן אלע אנגערופן נאר מִשְׁפַּחַת הַשּׁוּחָמִי על שם חושים בן דן, ווייל היות ער איז געווען דער איינציגסטע זוהן פון דן און נאר ער איז געווען פון די יורדי מצרים, האט זיך די גאנצע שבט גערופן אויף זיין נאמען.

אויך שטימט מיט דעם וואס דער רמב"ן זאגט על פי הפשט פארוואס דער פסוק רעכנט אויס צווישן די בני אשר וְשֵׁם בַּת אָשֵׁר שָׂרַח, ווייל היות זי איז געווען פון די די שבעים נפש וואס זענען אראפגעגאנגען קיין מצרים, האבן זיך אירע קינדער און אייניקלעך גערופן על שמה, נאר דער פסוק האט נישט געוואלט אנרופן א משפחה על שם א פרוי (קען זיין ווייל עס איז נישט קיין דרך כבוד, אדער ווייל ע"פ תורה איז מען זיך מתייחס נאכן טאטע און נישט נאך די מאמע), דערפאר האט עס דער פסוק נאר דערמאנט ברמז דערמאנענדיג שרח בת אשר צווישן די משפחות.


לויט דעם מהלך דארף מען מסביר זיין די נעמען וואס מען טרעפט נישט צווישן די יורדי מצרים, און דא ווערן זיי יא אויסגערעכנט אלץ משפחות, איו די צייט וואס נעמען וואס זענען יא צווישן די יורדי מצרים ווערן דא נישט אויסגערעכנט, אז די משפחות האבן זיך יא גערופן אויף די יורדי מצרים נאר מיט א נאמען וואס האט א שייכות מיט זייער זיידנ'ס נאמען.

און אזוי איז רש"י מסביר דעם נאמען פון 'זרח' וואס ווערט גערענכט צווישן די בני שמעון, אז דאס איז די משפחה פון 'צחר' וואס איז געווען צווישן די שבעים נפש, און היות א ח' מיט א ה' טוישן זיך אויף איז זיין נאמען ענליך צו 'צוהר' וואס מיינט א שיין, און דער זעלבע איז די באדייט פון 'זרח', דערפאר האבן זיי זיך אזוי גערופן.


און ביי שבט גד טרעפן מיר דעם משפחה פון אזני, זאגט רש"י אז דאס איז על שם אצבון וואס איז געווען פון די וואס זענען אראפ קיין מצרים, אבער רש"י זאגט 'ואיני יודע למה לא נקראת משפחתו על שמו'.

אבער דער אור החיים הק' ברענגט פון פסיקתא די שייכות צווישן די נעמען 'אצבון' און 'אזני', אז אצבון איז ענליך צו 'אצית' וואס אויף אראמיש מאיז דאס א לשון פון אויסהערן וואס דאס ווערט געטוהן מיט'ן אויער, דערפאר האט זיך די משפחה גערופן 'משפחת האזני'.

נאך א וועג שטייט אין של"ה הק' ע"פ רמז, ע"פ וואס שטייט אין מס' כתובות (ה:) אז די סיבה פארוואס די פינגערס זענען באשאפן געווארן שפיציג פון אויבן, איז כדי מען זאל קענען פארשטאפן די אויערן דערמיט נישט צו הערן קיין אומאויסגעהאלטענע זאכן, קומט אויס אז די פינגערס האבן א שייכות מיט די אויערן, און דאס איז די שייכות פון 'אצבון' וואס איז ענליך צו אצבע מיט 'אזני' וואס איז על שם דעם אויער.


און צווישן די בני יששכר טרעפן מיר 'ישוב', זאגט רש"י אז דאס איז יוב וואס איז פון די ע' נפש, נאר עמן האט איהם צוגעלייגט א ש' אין זיין נאמען. און די בעלי התוס' ברענגט א מדרש דערויף, אז בימיו איז אויך געווען אן עבודה זרה וואס האט געהייסן יוב, דערפאר האט יששכר אוועק געגעבן איין ש' פון זיין נאמען פאר זיין זוהן, און דערפאר ווערט דער נאמען פון יששכר נאר געליינט מיט איין ש'.

און אינטרעסאנט איז צו צולייגן א מנהג וואס דער ליקומי מהרי"ח ברענגט צו אז אין געוויסע מקומות ליינט מען יששכר מיט ביידער שי"נין ביז פרשת פינחס, און פון אונזער פרשה און ווייטער ווי מען זעהט אז ער האט אוועק געגעבן איין שי"ן פאר זיין זוהן ליינט מען עס נאר מיט איין ש'.


און אזוי אויך ביי די בני בנימין, וואס זיינע קינדער זענען גערופן געווארן על שם די צרות וואס זענען פאריבער אויף זיין ברודער יוסף נאכן ווערן פארקויפט, האט 'אחי' אויך געטראגן דעם נאמען 'אחירם' וואס איז צוזאמענגעשטעלט פון אחי רם, מיין עלטערע ברודער. און 'מפים' וואס האט געהייסן על שם וואס יוסף האט געלערנט תורה מפיו פון יעקב, האט אויך גענוצט דעם נאמען 'שפופם' ווייל יוסף איז געווען שפוף בין האומות.


משפחות בני בלע בן בנימין
בלייבט אבער שווער איז דאס וואס מיר טרעפן נאך ביי די בני בנימין, אז אויך די קינדער פון בלע וואס ווערן נישט אויסגערעכנט אין פרשת ויגש צווישן די יורדי מצרים, אעפ"כ ווערן זייערע משפחות אנגערופן אויף זייער נאמען, ווי דער פסוק זאגט (כו, מ) וַיִּהְיוּ בְנֵי בֶלַע אַרְדְּ וְנַעֲמָן מִשְׁפַּחַת הָאַרְדִּי לְנַעֲמָן מִשְׁפַּחַת הַנַּעֲמִי.


ביאור רבי משה הדרשן
ברענגט רש"י פון ר' משה הדרשן, אז די צוויי קינדער פון בלע בן בנימין, הגם וואס זיי זענען נישט געבוירן אין ארץ ישראל, איז אבער זייער עיבור נאך יא געווען אין ארץ ישראל, און זיי זענען געווען א צווילינג און זייער מאמע איז געווען מעוברת ביים אראפקומען קיין מצרים, דערפאר זענען זיי נאך אין די דרגה פון חשיבות אז זייערע קינדער זאלן גערופן ווערן אויף זייער נאמען.


דער רמב"ן פרעגט אבער אויף דעם, אז יוכבד זאגן דאך חז"ל אויך אז איר מאמע איז געווען מעוברת פון איר ביים ארפקומען קיין מצרים, און דערפאר ווערט זי גערעכנט משלים צו זיין דעם מספר פון שבעים נפש, און אויב אויך 'ארד' און 'נעמן' איז זייער מאמע געווען מעוברת פון זיי, וואלט געדארפט זיין די חשבון 72 נפשות.

זאגט אבער דער רמב"ן אז אויב עס איז א מדרש פון חז"ל וועט מען מוזן מחלק זיין אז יוכבד איז געבוירן גלייך ביים אנקומען קיין מצרים, דערפאר ווערט זי נאך גערעכנט אינעם חשבון פון זיבעציג וואס זענען אנגעקומען קיין מצרים, משא"כ בלע'ס קינדער זענען געבוירן א שטיק צייט שפעטער דערפאר ווערן זיי שוין נישט גערעכנט אינעם חשבון.


ביאור רש"י
רש"י וויל אויך נישט אננעמען דעם מהלך, און ער זאגט אז אויב איז עס נישט קיין אגדת חז"ל איז מער מסתבר צו זאגן אז הגם אז אלע אנדערע משפחות זענען ע"ש יורדי מצרים, דא וויבאלד די צוויי קינדער פון בלע האבן געהאט זייער גרויסע משפחות האט מען יא צוטיילט און גערופן די קינדער פון די צוויי על שם זייער זיידע הגם ער זיי זענען נישט געווען פון די יורדי מצרים.


לכאורה איז אבער שווער אויף רש"י, אז ביי חושים בן דן וואס אלע בני דן קומען פון איהם, און זיי זענען געווען 64,400 מענטשן, און נאך אלץ האבן זיי זיך גערופן אלץ איין משפחה מִשְׁפַּחַת הַשּׁוּחָמִי, און דאס איז מער ווי אלע בני בנימין צוזאמען וואס זענען נאר געווען 45,600 מענטשן.

קען אבער זיין אז היות אז 'ארד' און 'נעמן' האבן געהאט אסאך מער קינדער ווי די איבעריגע בני בלע, איז געווען פאסיג אז זייערע קינדער זאלן זיך רופן אויף זייערע נעמען, משא"כ די קינדער פון חושים האבן אלע געהאט בערך די זעלבע צאל קינדער, און אויב אלע וואלטן געווען משפחות פאר זיך וואלט שוין נישט געבליבן קיין משפחה וואס זאל הייסן על שם חושים וואס איז פון די ע' נפש, און קיינער האט נישט געהאט א סיבה מער ווי דער אנדערע ער זאל נישט זיין קיין משפחה פאר זיך, דערפאר זענען אלע געבליבן זיך רופן אויף חושים'ס נאמען.


דער רמב"ן פארשטייט אבער נישט רש"י'ס פשט אז ווייל זיי האבן געהאט גרויסע משפחות זאלן זיי זיין יוצא מן הכלל פון די אלע אנדערע משפחות וואס האבן געהייסן על שם די יורדי מצרים.


ביאור הרמב"ן א'
דערפאר איז דער רמב"ן מחדש אז מיר זעהן דאך אין פרשת ויגש (בראשית מו, כא) אז בנימין האט אויך געהאט קינדער מיט די נעמען 'ארד' און 'נעמן' וואס זענען געקומען קיין מצרים, נאר דא ווערן זיי נישט גערעכנט. קען זיין אז זיי זענען אוועק פון דער וועלט אן קיין קינדער, און בלע האט גערופן זיינע קינדער על שמם אלץ זכר צו זיי, אדער קען גאר זיין אז ער האט מייבם געווען זייערע ווייבער און גערופן די קינדער על שמם.

דערפאר הגם אז זיי זענען נישט געוען אין די דרגה אז זייערע משפחות זאלן גערופן ווערן אויף זייערע נעמען, היות וואס זיי הייסן על שם זייערע טאטע'ס ברידער וואס זענען יא געווען פון די שבעים נפש, דערפאר הייסן זייערע משפחות על שמם.


ביאור הרמב"ן ב'
דער רמב"ן האט נאך א מהלך, אז עס קען גאר זיין אז ארד און נעמן וואס ווערן גערעכנט אין פרשת ויגש צווישן די בני בנימין זענען גאר געווען זיינע אייניקלעך, קינדער פון זיין עלטסטן זוהן בלע, נאר זיי ווערן גערופן בני בנימין ווייל אזוי איז דער סדר אייניקלעך ווערן גערופן על שם דעם זיידן, און אזוי זעהן מיר ביי לבן (בראשית כט, ה) הַיְדַעְתֶּם אֶת לָבָן בֶּן נָחוֹר, הגם אז ער איז געווען א זוהן פון בתואל בן נחור. און אזוי זעהט מען אויך אין דברי הימים א' (א, יז) בְּנֵי שֵׁם עֵילָם וְאַשּׁוּר וְאַרְפַּכְשַׁד וְלוּד וַאֲרָם וְעוּץ וְחוּל וְגֶתֶר וָמֶשֶׁךְ, און אז מ'קוקט אריין אין פרשת נח (בראשית י, כב-כג) דארט שטייט בְּנֵי שֵׁם עֵילָם וְאַשּׁוּר וְאַרְפַּכְשַׁד וְלוּד וַאֲרָם. וּבְנֵי אֲרָם עוּץ וְחוּל וְגֶתֶר וָמַשׁ, זעהט מען אז די פיר אייניקלעך ווערן גערעכנט צווישן די קינדער.

והגם אז ביי שבט יהודה און אשר ווערן נישט די אייניקלעך גערעכנט צווישן די קינדער, זאגט דער רמב"ן אז עס קען זיין אז בנימין האט אויפגעצויגן די צוויי אייניקלעך צווישן זיינע קינדער, דערפאר ווערן זיי גערעכנט צוזאמען מיט זיי, אזוי ווי חז"ל זענען מסביר דאס וואס שטייט אין פרשת במדבר (ג, א) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת אַהֲרֹן וּמֹשֶׁה, הגם אז ווייטער שטייט נאר די בני אהרן, ווייל משה רבינו האט זיי געלערנט תורה ווערן זיי פאררעכנט ווי זיינע קינדער.

אדער זאגט דער רמב"ן אז ווייל בנימין האט געהאט א סאך קינדער מער ווי די אנדערע שבטים, דערפאר ווערן זיינע אייניקלעך וואס זענען א גרויסע מיעוט קעגן זיי גערעכנט אלץ טפל צוזאמען מיט'ן רוב.


חלוקת המשפחות - ביאור רמב"ן
דער רמב"ן פירט אבער אויס אז עס איז מער מסתבר אז די נעמן פון די משפחות האט נישט קיין שייכות דווקא מיט די וואס זענען אראפגעקומען קיין מצרים, נאר ווי אויבנדערמאנט האבן זיי זיך גערופן על שם אבותם אלץ סימן היכר פון חשיבות, כדי זיי זאלן געדענקען פון ווי זיי שטאמען, דערפאר האבן זיי זיך גערופן על שם די חשובס'טע מענטשן ביי כלל ישראל, און רוב פון זיי זענען טאקע געווען פון די שבעים נפש, אבער ביי די בני יוסף ווס עס זענען געווען חשובע מענטשן אויך אין די שפעטערדיגע דורות האבן זיי זיך טאקע גערופן אויף זייערע נעמען אויך. און אזוי אויך די אייניקלעך פון בנימין וואס זענען געווען חשוב'ערע מענטשן האבן זייערע אייניקלעך זיך גערופן על שמם לאות ולזכרון.
חוח בין השושנים האט געשריבן:
אוועטאר
מומחה יוחס
סגן ראש הקהל
תגובות: 25172
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג אפריל 11, 2010 1:22 pm
לאקאציע:דא אינעווייניג

Re: א שטיקעלע רמב"ן

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך מומחה יוחס »

זייער שיין כפתור ופרח
מומחה יוחס
איז פורים רב!!!
אוועטאר
מומחה יוחס
סגן ראש הקהל
תגובות: 25172
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג אפריל 11, 2010 1:22 pm
לאקאציע:דא אינעווייניג

Re: פרשת חוקת

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך מומחה יוחס »

אוראייניקל האט געשריבן: דאנערשטאג יוני 29, 2023 1:48 pm
פארגעסן צו באדאנקען לעצטע וואך
אדורך געלערנט לעצטע וואך ס'איז געוועהן צו באלעקן דער פינגער'ס יישר כח
מומחה יוחס
איז פורים רב!!!
אוועטאר
פאנטאזיע פליער
שר שלשת אלפים
תגובות: 3453
זיך איינגעשריבן אום:מאנטאג יאנואר 17, 2022 11:32 am

Re: א שטיקעלע רמב"ן

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך פאנטאזיע פליער »

34 א שטיקעלע רמבן - פינחס.pdf
(215.86 KiB) געווארן דאונלאודעד 28 מאל
אוועטאר
אוראייניקל
רב הצעיר תשפ"ד
תגובות: 17381
זיך איינגעשריבן אום:דאנערשטאג פעברואר 21, 2019 9:05 am

פרשת מטות

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך אוראייניקל »

אין די וואכעדיגע פרשה נאך מלחמת מדין, האט אלעזר הכהן אויס געלערנט פאר די אידן די הלכות וואס מען דארף טוהן מיט די כדי צו קענען נוצן די מעטאלענע כלים וואס זיי האבן גערויבט פון די מדינים, וואס איז באקאנט אלץ די פרשה פון גיעולי מדין.

שטייט דארט אין פסוק (לא, כג) כָּל דָּבָר אֲשֶׁר יָבֹא בָאֵשׁ תַּעֲבִירוּ בָאֵשׁ וְטָהֵר אַךְ בְּמֵי נִדָּה יִתְחַטָּא וְכֹל אֲשֶׁר לֹא יָבֹא בָּאֵשׁ תַּעֲבִירוּ בַמָּיִם.


ביאור רש"י
רש"י איז מסביר דעם פסוק, כָּל דָּבָר אֲשֶׁר יָבֹא בָאֵשׁ, יעדע כלי וואס די וועג עס צו נוצן איז דורך פייער, סיי טעפ וואס מען נוצט צו קאכן מאכלים אין וואסער, און סיי די כלים וואס מען נוצט צו בראטן מאכלים אויפן פייער אליינס, תַּעֲבִירוּ בָאֵשׁ דארף מען עס אריינלייגן אין פייער אויף די זעלבע אופן ווי מען נוצט עס, כלי בישול דורכ'ן אריינלייגן אין וואסער וואס ליגט אויפ'ן פייער, און כלי צליה דורכ'ן אריינלייגן אין פייער אליינס, און אזוי וועט ארויס גיין אדער פארברענט ווערן די בליעות פון איסור וואס איז אריין אין די כלי בשעת ווען דער גוי האט עס גענוצט פאר מאכלות אסורות, און דאס מיינט וְטָהֵר.

אבער דער פסוק לייגט צו אז דאס איז נאכנישט גענוג אז מען זאל עס שוין קענען נוצן, נאר אַךְ בְּמֵי נִדָּה יִתְחַטָּא. איז רש"י מסביר לפי פשוטו מיינט עס אז כדי עס מטהר צו זיין פון די טומאה וואס די כלים זענען טמא געווארן בשעת די מלחמה פון די מתים וואס זענען געווען דארט, דארף מען שפריצן אויף זיי פון די אפר הפרה וואס ווערט אנגערופן אין פרשת חוקת (יט, יג כ וכא) מֵי נִדָּה.

און די חידוש פון דעם מער ווי דאס וואס שטייט שוין אין פרשת חוקת איז דער ספורנומסביר, אז די כלים וואס מען נוצט כדי צו בראטן, וואס דארף האבן ליבון אין פייער ממש, וואלט מען געקענט מיינען אז דורך דעם וואס מען גליעט עס אין פייער ווערט עס ווי א נייע כלי ממש, און דורך דעם זאל אוועק גיין די טומאה וואס איז דא אויף דעם ווי דער דין איז מן התורה ווען מען צוברעכט א טמא'נע כלי און מען פאררעכט עס פון ניי קומט נישט צוריק די אלטע טומאה, קומט דער פסוק לאזן הערן אז ליבון מאכט עס נישט פאר א נייע כלי, און עס דארף נאכאלץ הזאה כדי צו טהור ווערן.

ברענגט אבער רש"י א דרשה פון חז"ל, וואס דער משכיל לדוד איז מסביר אז עס איז זיי טאקע שווער געווען די קשיא, וואס קומט דער פסוק דא לאזן הערן אז עס דארף אויך האבן הזאה פון אפר פרה, עס שטייט דאך שוין אין די פרשה פון פרה אדומה אלע הלכות פון כלים וואס ווערן טמא מיט טומאת מת, און וואס האט אלעזר זיי דא צו געלייגט.

דערפאר דרש'נען חז"ל אז דער פסוק קומט אונז לאזן הערן א נייע הלכה וואס גייט אן ביי כלים פון מעטאל וואס האט געהערט פאר א גוי, וואס דאס איז די מצוה פון טבילת כלים, און ווי דער ירושלמי סוף עבודה זרה (פ"ה הט"ו) איז מסביר די טעם אז א כלי וואס געהערט פאר א גוי האט אויף זיך א טומאה, און מען דארף עס טובל'ען כדי עס אריין צו ברענגען צו קדושת ישראל.

און לויט דעם טייטשט מען דעם פסוק אַךְ בְּמֵי נִדָּה יִתְחַטָּא, אז עס גייט ארויף אויף וואסער פון א מקוה אזוי ווי א נדה וואס דארף האבן טבילה אין ארבעים, אזוי אויך די כלים דארף מען טובל'ען אין א מקוה פון מ' סאה.

וְכֹל אֲשֶׁר לֹא יָבֹא בָּאֵשׁ, דאס זענען כלים וואס מען נוצט זיי פאר קאלטע מאכלים און עס ווערט נישט נבלע אין זיי קיין בליעות פון איסור, דארף עס נישט קיין הגעלה אדער ליבון, נאר תַּעֲבִירוּ בַמָּיִם, טייטשט רש"י אז דאס מיינט טבילה אין מקוה אזוי ווי ביי די כלים וואס מען נוצט הייס. און ווי דער מזרחילייגט צו אז הגם אז דא שטייט נאר סתם בַמָּיִם און נישט בְּמֵי נִדָּה, וויבאלד עס שטייט אבער בַמָּיִם מיט א פתח אונטערן ב', גייט עס ארויף אויף די באקאנטע וואסער וואס מען האט שוין גערעדט פריער וואס דאס איז א מקוה פון ארבעים סאה.


קושיות הרמב"ן
אויף דעם וואס רש"י טייטשט דעם סיפא פונעם פסוק וְכֹל אֲשֶׁר לֹא יָבֹא בָּאֵשׁ תַּעֲבִירוּ בַמָּיִם אויפן דין פון טבילת כלים פרעגט דער רמב"ן פיר קשיות.

א. דער רמב"ן טענה'ט אז תַּעֲבִירוּ איז נישט קיין לשון פון טבילה, ווייל עס איז משמע אז מען פירט עס אריבער אין וואסער, און נישט אז מען לייגט עס אריין אינגאנצן אין וואסער אויף איינמאל ווי דער דין פון טבילה איז, און אויב דער פסוק רעדט זיך פון טבילה וואלט געדארפט שטיין ' תביאובַמָּיִם', אזוי ווי מ'טרעפט ביי די פסוקים פון טובל'ען טמא'נע כלים (ויקרא יא, לב) בַּמַּיִם יוּבָא.

ב. נאך טענה'ט דער רמב"ן אז אפילו כלים וואס מען האט גענוצט איסור קאלט, איז דאך אויך דא הלכות וואס מען דארף טוהן עס צו רייניגן פון די איסור וואס די כלי ווערט פארשמירט מיט דעם פונדרויסן, און מען דארף עס וואשן און רייבן מיט וואסער, און לויט רש"י איז שווער פארוואס רעדט נישט דער פסוק פון דעם, אזוי ווי דער פסוק רעדט ווי אזוי מ'רייניגט אויס כלים וואס מען נוצט מיט הייסע איסורים פון די איסור וואס איז נבלע אין דעם.

ג. נאך פרעגט דער רמב"ן אז אין מס' עבודה זרה (עה:) ווען די גמרא איז דן איבער'ן מקור פונעם חיוב פון טבילת כלים, ברענגט די גמרא נאר די ערשטע חלק פונעם פסוק פון דעם וואס שטייט וְטָהֵר און אַךְ בְּמֵי נִדָּה יִתְחַטָּא וואס מיינט מי מקוה ווי אויבנדערמאנט, און די גמרא ברענגט נישט דעם סוף פונעם פסוק וואס לויט רש"י שטייט בפירוש אז נייע כלים פון א גוי דארפן טבילה.

ד. נאך ברענגט דער רמב"ן א לשון פון ספרי (מטות נ) וואס שטייט דארט 'וכל אשר לא יבא באש כגון הכוסות תעבירו במים מפני גיעול הגוים', זעהט מען פון דעם אז דער פסוק תַּעֲבִירוּ בַמָּיִם האט א שייכות מיט דעם וואס מען האט עס גענוצט מיט איסור און נישט מיט'ן חיוב טיבלת כלים.

דער מזרחי האט אן אנדערע גירסא אין דעם לשון הספרי וואס דער רמב"ן ברענגט אראפ, און ער איז גורס אינעם רמב"ן בשם דעם ספרי 'תעבירו באש כגון הסכינים מפני נוית גוים, וכל אשר לא יבא באש כגון הכוסות. תעבירו במים מפני נוית גוים', און ער איז מסביר אז 'נוית גוים' מייט א לשון פון מיאוס פון דעם גוי, און די קשיא איז אז פונקט ווי ביי תַּעֲבִירוּ בָאֵשׁ שרייבט דער ספרי 'מפני נוית גוים' און עס מיינט וועגן דער איסור וואס איז איינגעזאפט אין דעם, אזוי אויך ווען דער ספרי ברענגט אויף תַּעֲבִירוּ בַמָּיִם 'מפני נוית גוים' מיינט עס וועגן דעם איסור וואס מען האט זיך באנוצט מיט דעם כלי.


שיטת הרמב"ן
דערפאר לערנט דער רמב"ן אז פשט אין פסוק וְכֹל אֲשֶׁר לֹא יָבֹא בָּאֵשׁ תַּעֲבִירוּ בַמָּיִם, מיינט טאקע די הלכה אז א כלי וואס מען האט גענוצט מיט א קאלטע איסור, דארף מען רייבן מיט וואסער עס צו רייניגען פון די איסור וואס בלייבט אנגעשמירט אויף דעם כלי.

און דער חיוב טבילה לערנט מען טאקע ארויס פון דעם וואס שטייט אַךְ בְּמֵי נִדָּה יִתְחַטָּא, און הגם אז עס שטייט נישט נאכאמאל ביי כלים וואס מען נוצט נישט מיט פייער, זאגט דער רמב"ן אז איינמאל מען האט גע'כשר'ט דעם כלי וואס מען האט גענוצט מיט הייסע איסור, האט עס די זעלבע הלכה ווי א כלי וואס מען האט קיינמאל נישט גענוצט קיין איסור מיט דעם, און אויב נאכאלץ איז די הלכה אז עס דארף טבילה, איז די זעלבע זאך ביי א כלי וואס מען נוצט קאלט דארף עס האבן טבילה, און ס'דארף נישט שטיין נאכאמאל אין פסוק.


דער רמב"ן לייגט אבער צו, "ולבי מהרהר עוד לומר ", אז אין אמת'ן אריין איז די גאנצע חיוב טבילה נאר א דין דרבנן, און דאס וואס שטייט אין פסוק אַךְ בְּמֵי נִדָּה יִתְחַטָּא מיינט שפריצן מיט אפר פרה כדי מהר צו זיין די כלים פון טומאת מת, און דאס וואס חז"ל דרש'נען פון דא דער חיוב פון טבילת כלים איז נאר אן אסמכתא בעלמא.

און די סיבה פארוואס חז"ל האבן נאר מחייב געווען טבילה נאר ביי מעטאלענע כלים אויב עס איז נאר א דרבנן און נישט קיין גזירת הכתוב, איז ווייל ביי די סארט כלים טרעפט מען אלע סארט שימושים, סיי מיט פייער אליינס, סיי דורך כלי ראשון אדער כלי שני, און סיי קאלט, משא"כ אנדערע כלים וואס מען קען נישט נוצן אויפן פייער גופא, קומט אויס אז מען קען עס נישט וצן פאר אלע סארט שימושים, האבן חז"ל נישט מחייב געווען קיין טבילה אויף דעם, און ער פירט אויס "וזה צריך תלמוד".


אבער פון דעם וואס רש"י לערנט פשט אינעם פסוק תַּעֲבִירוּ בַמָּיִם אז עס מיינט טבילה, איז מוכרח אז רש"י האט יא געהאלטן אז טבילת כלים איז א דאורייתא, ווייל עס שטייט בפירוש אין פסוק, און נישט נאר א דרש וואס מען קען זאגן אז עס איז נאר א אסמכתא.


שיטת הרמב"ם
דער רמב"ם שרייבט (הל' מאכלות אסורות פי"ז ה"ה) אז דער חיוב פון טבילת כלים וואס מען קויפט פון א גוי האט נישט מיט טומאה וטהרה, נאר עס איז א חיוב מדברי סופרים, און א רמז איז דא אין דעם פסוק תַּעֲבִירוּ בָאֵשׁ וְטָהֵר, ומפי השמועההאבן מיר געלערנט אז דער פסוק רעדט נישט לגבי מטהר זיין פון טומאה, נאר כדי צו רייניגן פון דעם וואס עס איז געווען ביים גוי, און דער איבעריגע וְטָהֵר לערנט מען דער חיוב טבילה.

בפשטות ליינט זיך פונעם לשון הרמב"ם אז ער האלט אויך אזוי ווי דעם רמב"ן אז דער חיוב טבילה איז נאר א דרבנן און זיי האבן עס מסמיך געווען אויפ'ן פסוק, און אזוי פארשטייט אויך דער ר"ן אין מסכת ע"ז (לט: מדפי הרי"ף) אז דער רמב"ם פסק'נט ביי א איבעיא לגבי טבילת כלים לקולא, ווייל ער גייט לשיטתיה אז טבילת כלים איז נאר א דרבנן.

אבער אין תשובות הרשב"א (ח"ג סי' רנ"ה) שרייבט דער רשב"א צום שואל וואס האט געהאלטן מיט א פשטות אז טבילת כלים איז נאר א דרבנן, אז פון רמב"ם איז משמע אז עס איז יא א דאורייתא.

דער לחם משנה איז מסביר, אז דער רשב"א האט געהאלטן אז היות וואס דער רמב"ם שרייבט אין זיין הקדמה צו ספר המצוות (שורש ב') אז אלעס וואס שטייט נישט בפירוש אין פסוק ווערט אנגערופן 'דברי סופרים', און דאס אי א כלל ידוע וואס מען טרעפט אסאך מאל אין רמב"ם אז ער רופט אן זאכן וואס זענען דאורייתא 'דברי סופרים' היות עס שטייט נישט בפירוש אין פסוק, און אזוי אויך טרעפט מען דעם לשון 'מפי השמועה' אויף דרשות וואס חז"ל האבן גע'דרש'נט הגם עס האט א דין דאורייתא, אזוי אויך דא ביי טבילת כלים האלט דער רמב"ם אז עס איז יא א חיוב דאורייתא, נאר היות עס איז נישט מפורש אין פסוק הייסט עס 'דברי סופרים'.


אבער אויך לויט'ן רשב"א איז מוכרח אז דער רמב"ם האט נישט געלערנט פשט אין פסוק וְכֹל אֲשֶׁר לֹא יָבֹא בָּאֵשׁ תַּעֲבִירוּ בַמָּיִם אז דער פסוק רעדט פונעם חיוב טבילת כלים, ווייל אויב יא שטייט עס דאך יא בפירוש אין פסוק, און דער רמב"ם וואלט עס נישט אנגערופן 'דברי סופרים'.


מען דארף אבער צו צייכענען אז אין תשובות הרשב"א איז אויך דא א גירסא וואס איז גורס רמב"ן אנשטאט רמב"ם, און לויט דעם איז נישט דא איינער וואס לערנט אריין אינעם רמב"ם אז טבילת כלים איז א דאורייתא.

אבער דער גירסא איז נאך שווערער, ווייל דער רמב"ן איז דאך בפירוש מצדד אז טבילת כלים איז נאר א דרבנן, און דער פסוק איז אן אסמכתא, חוץ אויב מען וועט זאגן אז ווייל דער רמב"ן האט נישט מכריע געווען אזוי, האט דער רשב"א חושש געווען בדעתו אז ער בלייבט אז עס איז א דאורייתא.


יישוב שיטת רש"י
א. דער מזרחיטענה'ט זיך מיט'ן רמב"ן און ער זאגט אז דער לשון תַּעֲבִירוּ מוז נישט מיינען אריבערפירן, נאר עס קען אויך מיינען אריינלייגן, און אויב אזוי איז תַּעֲבִירוּ בַמָּיִם יא א לשון פון טבילה.

און אפילו אויב מען וועט זאגן אז תַּעֲבִירוּ בָאֵשׁ מיינט יא דווקא אריבערפירן דורכ'ן פייער און נישט אריינלייגן, איז אבער דער סדר פון די פסוקים צו שרייבן אן ענליך לשון וואס איז געשטאנען פריער, און דערפאר הגם אז ביי תַּעֲבִירוּ בַמָּיִם רעדט דער פסוק יא פון אריינלייגן אין וואסער אינגאנצן עס צו טובל'ען, כאפט דער פסוק אן א לשון פון העברה וויל אין אנהייב פסוק שטייט דער לשון.

ב. און דאס וואס דער רמב"ן פרעגט לויט רש"י פארוואס שטייט נישט אין פסוק וואס מען דארף טוהן מיט די כלים אראפ צו נעמען דעם איסור וואס איז אנגעשמירט אין דעם, זאגט דער מזרחי אז דאס איז דאך א דבר פשוט אז מען מעג נישט עסן קיין מאכלות אסורות, און דער פסוק דארף נישט לאזן הערן אז מען דארף אפוואשן דער כלי פון איסור בעין וואס איז דא אויף דעם. נאר ביי כלים וואס מען נוצט מיט הייסע איסור וואס די בליעות וואס ליגט אין די כלי וואלט געווען א הוה אמינא אז וויבאלד מען קען עס נישט זעהן איז עס נישט אסור, האט דער פסוק געדארפט לאזן הערן אז טעם כעיקר, און מ'דארף עס כשר'ן כדי ארויס צו נעמען די בליעות.

דער גור אריההאט געוואלט פארענטפערן דער קשיא, אז היות מען דארף ממילא טובל'ען דעם כלי אלץ דעם חיוב פון טביל כלים, וועט שוין דער איסור וואס איז אנגעשמירט אויפ'ן כלי פון זיך אליינס אראפגיין אין וואסער, און דערפאר דארף עס נישט שטיין אין פסוק. אבער ער פרעגט אפ דעם תירוץ, ווייל כלים וואס מען נוצט מיט פעטע איסורים איז די הלכה אז עס איז נישט גענוג אפ צו שווענקען מיט וואסער, נאר מען דארף עס רייבן, און דאס וואלט יא געדארפט שטיין אין פסוק.

ג. און אויף דעם וואס דער רמב"ן פרעגט אז די גמרא ברענגט נאר די אנהייב פונעם פסוק אַךְ בְּמֵי נִדָּה יִתְחַטָּא אלץ מקור אויף טבילת כלים, זאגט דער מזרחי אז רש"י איז אויך מודה אז ווען נישט דעם אנהייב וואלט מען נישט געטייטשט תַּעֲבִירוּ בַמָּיִם אז עס מיינט טבילה, נאר נאך וואס עס שטייט אַךְ בְּמֵי נִדָּה יִתְחַטָּא וואס חז"ל טייטשן עס אויף מי מקוה, מיינט אויך דער סיפא פונעם פסוק תַּעֲבִירוּ בַמָּיִם מיט א פתח הידיעה אונטערן ב' - וואס מיינט די וואסער וואס מען האט שוין גערעדט פריער אנהייב פונעם פסוק - אז מען דארף עס טובל'ען אין א מקוה.

ד. און דער ספרי וואס דער רמב"ן ברענגט אז תַּעֲבִירוּ בַמָּיִם איז 'מפני גיעול עכו"ם' צו 'מפני נוית עכו"ם', זאגט דער מזרחי אז דאס מיינט נישט וועגן דעם איסור וואס איז אנגעשמירט אויפן כלי, נאר עס מיינט די טומאה פון דעם גוי, וואס דאס איז די סיבה פון דעם מצוה פון טבילת כלים ווי עס שטייט אין ירושלמי.

און לויט זיין גירסא אז דער קשיא איז אז ביי תַּעֲבִירוּ בָאֵשׁ שטייט אויך די זעלבע לשון 'מפני נוית עכו"ם', און דארט איז עס דאך יא כדי ארויס צו נעמען דעם איסור פונעם כלי, זאגט דער מזרחי אז די ריכטיגע גירסא אין ספרי איז 'כל אשר יבא באש, כגון הסכינים מפני נוית גוים', קומט אויס אז דער ספרי שרייבט עס נישט אויף תַּעֲבִירוּ בָאֵשׁ וואס רעדט פון כשר'ן פון דעם איסור, נאר עס גייט טאקע אויף דעם וואס דער פסוק פירט אויס ביי כלים וואס מען נוצט מיט פייער אַךְ בְּמֵי נִדָּה יִתְחַטָּא וואס מיינט טבילה אין א מקוה, און דער טעם איז וועגן די טומאה פונעם גוי.
חוח בין השושנים האט געשריבן:
אוועטאר
מומחה יוחס
סגן ראש הקהל
תגובות: 25172
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג אפריל 11, 2010 1:22 pm
לאקאציע:דא אינעווייניג

Re: א שטיקעלע רמב"ן

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך מומחה יוחס »

הערליך שיין

יישר כח
מומחה יוחס
איז פורים רב!!!
אוועטאר
פאנטאזיע פליער
שר שלשת אלפים
תגובות: 3453
זיך איינגעשריבן אום:מאנטאג יאנואר 17, 2022 11:32 am

Re: א שטיקעלע רמב"ן

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך פאנטאזיע פליער »

35 א שטיקעלע רמבן - מטות.pdf
(184.12 KiB) געווארן דאונלאודעד 25 מאל
אוועטאר
אוראייניקל
רב הצעיר תשפ"ד
תגובות: 17381
זיך איינגעשריבן אום:דאנערשטאג פעברואר 21, 2019 9:05 am

פרשת דברים

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך אוראייניקל »

אין די וואכעדיגע סדרה, ווען משה רבינו רעדט איבער די לענדער וואס געפונען זיך ארום ארץ ישראל, און כלל ישראל זענען דארט אריבער אויפן וועג אנצוקומען קיין ארץ ישראל, ווערן מערערע מאל דערמאנט די רְפָאִים.

צום ערשט ווען דער פסוק רעדט פון מואב(ב, ט-יב) וַיֹּאמֶר ה' אֵלַי אַל תָּצַר אֶת מוֹאָב וְאַל תִּתְגָּר בָּם מִלְחָמָה כִּי לֹא אֶתֵּן לְךָ מֵאַרְצוֹ יְרֻשָּׁה כִּי לִבְנֵי לוֹט נָתַתִּי אֶת עָר יְרֻשָּׁה. הָאֵמִים לְפָנִים יָשְׁבוּ בָהּ עַם גָּדוֹל וְרַב וָרָם כַּעֲנָקִים. רְפָאִים יֵחָשְׁבוּ אַף הֵם כַּעֲנָקִיםוְהַמֹּאָבִים יִקְרְאוּ לָהֶם אֵמִים. וּבְשֵׂעִיר יָשְׁבוּ הַחֹרִים לְפָנִים וּבְנֵי עֵשָׂו יִירָשׁוּם וַיַּשְׁמִידוּם מִפְּנֵיהֶם וַיֵּשְׁבוּ תַּחְתָּם כַּאֲשֶׁר עָשָׂה יִשְׂרָאֵל לְאֶרֶץ יְרֻשָּׁתוֹ אֲשֶׁר נָתַן ה' לָהֶם.

ווייטער ביים אריבערגיין ארץ עמון שטייט ווידער (שם, יט-כג) וְקָרַבְתָּ מוּל בְּנֵי עַמּוֹןאַל תְּצֻרֵם וְאַל תִּתְגָּר בָּם כִּי לֹא אֶתֵּן מֵאֶרֶץ בְּנֵי עַמּוֹן לְךָ יְרֻשָּׁה כִּי לִבְנֵי לוֹט נְתַתִּיהָ יְרֻשָּׁה. אֶרֶץ רְפָאִים תֵּחָשֵׁב אַף הִוא רְפָאִים יָשְׁבוּ בָהּ לְפָנִיםוְהָעַמֹּנִים יִקְרְאוּ לָהֶם זַמְזֻמִּים. עַם גָּדוֹל וְרַב וָרָם כַּעֲנָקִים וַיַּשְׁמִידֵם ה' מִפְּנֵיהֶם וַיִּירָשֻׁם וַיֵּשְׁבוּ תַחְתָּם. כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לִבְנֵי עֵשָׂו הַיֹּשְׁבִים בְּשֵׂעִיר אֲשֶׁר הִשְׁמִיד אֶת הַחֹרִי מִפְּנֵיהֶם וַיִּירָשֻׁם וַיֵּשְׁבוּ תַחְתָּם עַד הַיּוֹם הַזֶּה. וְהָעַוִּים הַיֹּשְׁבִים בַּחֲצֵרִים עַד עַזָּה כַּפְתֹּרִים הַיֹּצְאִים מִכַּפְתֹּר הִשְׁמִידֻם וַיֵּשְׁבוּ תַחְתָּם.

און ביי עוג מלך הבשןשטייט נאכאמאל (ג, יא) כִּי רַק עוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן נִשְׁאַר מִיֶּתֶר הָרְפָאִיםוגו'. און ווייטער ווען דער פסוק רעדט פון זיין לאנד שטייט (שם יג) וְיֶתֶר הַגִּלְעָד וְכָל הַבָּשָׁן מַמְלֶכֶת עוֹג נָתַתִּי לַחֲצִי שֵׁבֶט הַמְנַשֶּׁה כֹּל חֶבֶל הָאַרְגֹּב לְכָל הַבָּשָׁן הַהוּא יִקָּרֵא אֶרֶץ רְפָאִים.


הרְפָאִים - מי הם.
ביים ברית בין הבתרים האט דער באשעפער צוגעזאגט פאר אברהם אבינו ע"ה, אז זיינע קינדער וועלן באקומען דאס לאנד פון צען פעלקער פון די קינדער פון כנען, ווי דער פסוק זאגט אין פרשת לך לך (בראשית טו, יח-כא) בַּיּוֹם הַהוּא כָּרַת ה' אֶת אַבְרָם בְּרִית לֵאמֹר לְזַרְעֲךָ נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת וגו' אֶת הַקֵּינִי וְאֶת הַקְּנִזִּי וְאֵת הַקַּדְמֹנִי. וְאֶת הַחִתִּי וְאֶת הַפְּרִזִּי וְאֶת הָרְפָאִים. וְאֶת הָאֱמֹרִי וְאֶת הַכְּנַעֲנִי וְאֶת הַגִּרְגָּשִׁי וְאֶת הַיְבוּסִי.

זאגט אבער רש"י שוין דארט אויפן ארט, אז למעשה האבן די אידן נאר באקומען די לאנד פון זיבן פון די פעלקער, ווי דער פסוק רעכנט אויס אין פרשת עקב (דברים ז, א) וְנָשַׁל גּֽוֹיִם רַבִּים מִפָּנֶיךָ הַחִתִּי וְהַגִּרְגָּשִׁי וְהָאֱמֹרִי וְהַכְּנַעֲנִי וְהַפְּרִזִּי וְהַחִוִּי וְהַיְבוּסִי שִׁבְעָה גוֹיִםרַבִּים וַעֲצוּמִים מִמֶּךָּ, און די איבעריגע דריי פעלקער וואס ווערן ערשט אויסגערעכנט, וואס זיי זענען אֶת הַקֵּינִי וְאֶת הַקְּנִזִּי וְאֵת הַקַּדְמֹנִי, וועלן די אידן נאר באקומען לעתיד לבא.

אזוי אויך אויף די אנדערע פלעצער וואס די פסוקים רעדן פון אייננעמען ארץ ישראל רעכנט די פסוק אויס נאר זעקס פון די זיבן פעלקער, אויסלאזנדיג דעם פאלק גִּרְגָּשִׁי, און ווי דער רמב"ן איז מסביר (שמות ג, ח) קען עס זיין וועגן דריי טעמים, אדער וויבאלד דער פסוק דערמאנט דארט אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ און זייער חלק איז נישט געווען אזוי גוט מיט די מעלה. אדער ווייל די זעקס פעלקער האט מען ערשט איינגענומען ווען זיי האבן זיך צוזאם גענומען מלחמה צו האלטן מיט יהושע און נאר שפעטער האט מען איינגענומען גִּרְגָּשִׁי אויך, אדער ווי חז"ל זאגן (ירושלמי שביעית פ"ו ה"א ועי' סנהדרין צא.) אז דער פאלק גִּרְגָּשִׁי איז אוועק געגאנגען פון ארץ ישראל פון זייער אייגענע ווילן און געגאנגען קיין אפריקע, און מען האט זיי נישט אויס גע'הרג'עט אזוי ווי די איבעריגע זעקס פעלקער.


נאך א חילוק זעהן מיר אבער, אז במקום דעם פאלק וואס דער פסוק רופט אן ביים ברית בין הבתרים וְאֶת הָרְפָאִים, ווערט אין די אנדערע פסוקים נישט דערמאנט די רְפָאִים, נאר אנשטאט דעם ווערט דערמאנט דער פאלק הַחִוִּי.

ברענגט דער רמב"ן די וואך א מדרש אין בראשית רבה (מד, כג) אז וויבאלד ביים ברית בין הבתרים דערמאנט ער נישט חִוִּי, האט ער במקום דעם דערמאנט רְפָאִים, איז דער רמב"ן מסביר אז דאס מיינט אז דער פאלק חִוִּי זענען די רְפָאִים וואס ווערן דערמאנט ביים ברית בין הבתרים.

דער רמב"ן איז מסביר דער טעם דערפון, אזוי ווי מיר טרעפן ביי נעמען איז געווען די סדר צו טוישן די נעמען צו אן אנדערע נאמען וואס האט די זעלבע משמעות, ווי מיר האבן הערשט געלערנט אין פרשת פינחס אז די משפחה פון צֹחַר דער זוהן פון שמעון האט זיך גערופן (במדבר כו, יג) מִשְׁפַּחַת הַזַּרְחִי, ווייל צוחר איז א לשון פון שיינענדיגע ווייסקייט, ווי דער פסוק זאגט (שופטים ה, י) רֹכְבֵי אֲתֹנוֹת צְחֹרוֹת, און זֶרַח איז אויך א שיין, זענען ביידע נעמען פון די זעלבע משמעות.

אזוי אויך דער נאמען חִוִּי איז א לשון פון 'חויא' וואס מיינט אויף אראמיש א שלאנג וואס דרייט זיך אין היילן אונטער די ערד, אזוי ווי טויטע מענטשן וואס מען באגראבט אין די ערד. און מיר זעהן אין ספר ישעיה (כו, יט) און אין איוב (כו, ה) אז מתים ווערן אנגערופן אין פסוק רְפָאִים, מילא קומט אויס אז רְפָאִים האט א שייכות מיט שלענג וויבאלד ביידע געפינען זיך אונטערן ערד.


ארץ רְפָאִים - פירוש רש"י
יעצט דארף מען וויסן ווי איז די לאנד פון די רְפָאִים.

רש"י איז מדייק פון דעם וואס שטייט ביים לאנד פון עוג מלך הבשן הַהוּאיִקָּרֵא אֶרֶץ רְפָאִים, אז דער ווארט 'הַהוּא' איז א מיעוט, אז נאר דאס ווערט אנגערופן אֶרֶץ רְפָאִים און נישט א צווייטע לאנד.

נאך א דיוק האט רש"י, אז ביי מואב און עמון שטייט ביי ביידע דעם לשון פון רְפָאִים יֵחָשְׁבוּאַף הֵם כַּעֲנָקִים, און אֶרֶץ רְפָאִים תֵּחָשֵׁבאַף הִוא, מה שאין כן ביי בשן שטייט הַהוּא יִקָּרֵאאֶרֶץ רְפָאִים.

איז רש"י מסביר אזוי, אז אין אמת'ן אריין דער לאנד פון די רְפָאִים וואס ווערט דערמאנט במקום דעם חִוִּי בים ברית בין הבתרים, דאס איז די לאנד פון עוג מלך הבשן וואס ער איז געווען פון דעם פאלק רְפָאִים, ווי דער פסוק איז מעיד אויף איהם כִּי רַק עוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן נִשְׁאַר מִיֶּתֶר הָרְפָאִים, און אויף דעם זאגט דער פסוק הַהוּא יִקָּרֵאאֶרֶץ רְפָאִים, ווייל דאס איז די לאנד וואס ווערט ריכטיג אנגערופן אֶרֶץ רְפָאִים.

מה שאין כן די לענדער פון עמון ומואב האבן מענטשן נאר געטראכט און געמיינט אז זיי זענען בכלל ארץ רְפָאִים, וויבאלד עס האבן דארט געוואוינט פעלקער וואס זענען געווען ריזן, און געווארפן א פחד אזוי ווי דער פאלק פון רְפָאִים, האט מען זיך טועה געווען אז זיי זענען אויך פון די רְפָאִים, און דערפאר שטייט ביי זיי רְפָאִים יֵחָשְׁבוּאַף הֵם און אֶרֶץ רְפָאִים תֵּחָשֵׁבאַף הִוא, א לשון פון מחשבה, ווייל מענטשן האבן אזוי געטראכט הגם במציאות איז דאס נישט אזוי.


און אזוי איז רש"י מסביר די פסוקים, אַל תָּצַר אֶת מוֹאָב וְאַל תִּתְגָּר בָּם מִלְחָמָה כִּי לֹא אֶתֵּן לְךָ מֵאַרְצוֹ יְרֻשָּׁה כִּי לִבְנֵי לוֹט נָתַתִּי אֶת עָר יְרֻשָּׁה, און דער טעם פארוואס די אידן באקומען עס נישט, הגם זיי דארפן באקומען די לאנד פון די רְפָאִים, איז ווייל הָאֵמִים לְפָנִים יָשְׁבוּ בָהּ, און נישט קיין רְפָאִים, נאר וויבאלד זיי זענען געווען עַם גָּדוֹל וְרַב וָרָם כַּעֲנָקִים, דערפאר רְפָאִים יֵחָשְׁבוּ אַף הֵם כַּעֲנָקִים, אבער אין אמת'ן אריין זענען זיי נישט קיין ענקים, און א ראיה צו דעם איז פון דעם וואס וְהַמֹּאָבִים יִקְרְאוּ לָהֶם אֵמִים, וואס דאס איז די אמת'ע נאמען פון דעם פאלק.

און דער פסוק שטעלט צו אז דער איסור צו צו נעמען פון די מואבים זייער לאנד ווייל הקב"ה האט זיי עס געגעבן אלץ שכר פאר דעם וואס זייער זיידע לוט האט נישט אויס געזאגט אין מצרים אז שרה איז אברהם אבינו'ס ווייב ווען ער האט געזאגט אויף איהר אֲחֹתִי אָתְּ, איז אזוי ווי דעם איסור צו מלחמה האלטן מיט די בני שעיר וואס דער באשעפער האט זיי געגעבן ארץ אדום אלץ שכר פאר די כיבוד אב וואס עשיו האט מקיים געווען ביי זיין טאטן יצחק אבינו, דערפאר דערמאנט דער פסוק דא, וּבְשֵׂעִיר יָשְׁבוּ הַחֹרִים לְפָנִים וּבְנֵי עֵשָׂו יִירָשׁוּם וַיַּשְׁמִידוּם מִפְּנֵיהֶם וַיֵּשְׁבוּ תַּחְתָּם.

און די זעלבע זאך שטייט ביי עמון, וְקָרַבְתָּ מוּל בְּנֵי עַמּוֹן אַל תְּצֻרֵם וְאַל תִּתְגָּר בָּם כִּי לֹא אֶתֵּן מֵאֶרֶץ בְּנֵי עַמּוֹן לְךָ יְרֻשָּׁה כִּי לִבְנֵי לוֹט נְתַתִּיהָ יְרֻשָּׁה, הגם אז אֶרֶץ רְפָאִים תֵּחָשֵׁב אַף הִוא, אזוי ווי מענטשן מיינען אז מואב איז ארץ רְפָאִים מיינען זיי אויך אזוי אויף עמון, איז דער טעם ווייל רְפָאִים יָשְׁבוּ בָהּ לְפָנִים, דאס מיינט א פאלק וואס איז געוען שטארק ווי די רְפָאִים, אבער אין אמת'ן אריין וְהָעַמֹּנִים יִקְרְאוּ לָהֶם זַמְזֻמִּים, ווייל זיי זענען נישט קיין אמת'ע רְפָאִים, נאר עַם גָּדוֹל וְרַב וָרָם כַּעֲנָקִים, וַיַּשְׁמִידֵם ה' מִפְּנֵיהֶם וַיִּירָשֻׁם וַיֵּשְׁבוּ תַחְתָּם, און דער פסוק לייגט דא אויך צו, כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לִבְנֵי עֵשָׂו הַיֹּשְׁבִים בְּשֵׂעִיר אֲשֶׁר הִשְׁמִיד אֶת הַחֹרִי מִפְּנֵיהֶם וַיִּירָשֻׁם וַיֵּשְׁבוּ תַחְתָּם עַד הַיּוֹם הַזֶּה.


לייגט אבער דער פסוק צו בדרך אגב, אז עס איז דא נאך א לאנד אן געגנט פון ארץ ישראל וואס די אידן וואלטן געהאט א סיבה עס נישט כובש צו זיין אזוי ווי די דריי לענדער פון אדום מואב און עמון, וואס דאס זענען די שטעט פון וְהָעַוִּים הַיֹּשְׁבִים בַּחֲצֵרִים (-לפי' הרמב"ן מיינט עס אין די אפענע שטעט, און לויט'ן תרגום איז עס א נאמען פון א פלאץ, כאילו עס וואלט געשטאנען 'מחצרים') עַד עַזָּה, וואס זיי זענען פונעם פאלק פְּלִשְׁתִּים, ווי מיר זעהן אין ספר יהושע (יג, ג), וען דער פסוק רעכנט אויס די חלקים אין ארץ ישראל וואס מען האט נאכנישט איינגענומען פון די גויים, צווישן זיי זענען די שטעט פון חֲמֵשֶׁת סַרְנֵי פְּלִשְׁתִּים הָעַזָּתִיוְהָאַשְׁדּוֹדִי הָאֶשְׁקְלוֹנִי הַגִּתִּי וְהָעֶקְרוֹנִי וְהָעַוִּים. זעהט מען פון דעם, סיי אז די עַוִּים ווערן גערעכנט צווישן די פְּלִשְׁתִּים, און אויך אז עַזָּה איז פון זייערע שטעט, און זייער לאנד וואלט מען אויך נישט געקענט אייננעמען, אלץ אן אנדערע סיבה וויבאלד אברהם אבינו האט געשוואוירן פאר אבימלך מלך פְּלִשְׁתִּים זיי נישט צו טשעפענען, אעפ"כ האבן עס די אידן יא געקענט אייננעמען, ווייל כַּפְתֹּרִים הַיֹּצְאִים מִכַּפְתֹּר הִשְׁמִידֻם וַיֵּשְׁבוּ תַחְתָּם, און מער ווערט עס נישט גערעכנט אלץ א לאנד פון פְּלִשְׁתִּים, פונקט ווי מען האט געמעגט כובש זיין די חלק וואס סיחון האט צוגענומען פון עמון ומואב.


מי הם החורי - ביאור ה'חזקוני'
דער חזקוני לערנט אויך די פסוקים ווי רש"י, אז עס איז געווען א טעות פון מענטשן אז די לענדער פון עמון ומואב זענען בכלל ארץ רְפָאִים, וויבאלד עס האבן דארט געוואוינט ריזן און גבורים אזוי ווי די רְפָאִים, און דערפאר קומט דער פסוק לאזן הערן אז עס איז נישט אזוי, נאר עס האט געהערט פאר אנדערע פעלקער, וממילא האבן די אידן נישט קיין רעכט עס אוועק צו נעמען פון זיי.

אבער אנדערש ווי רש"י איז דער חזקוני מסביר, אז אויך דער פסוק וּבְשֵׂעִיר יָשְׁבוּ הַחֹרִים, קומט לאפוקי פון א טעות, וואס מען וואלט געקענט מיינען אז דאס איז פון די לענדער וואס די אידן דארפן באקומען, און דאס איז ווייל מיר זעהן אז דער פסוק אין פרשת וישלח אז צִבְעוֹן וואס איז געווען א זוהן פון שֵׂעִיר הַחֹרִי וואס פון איהם האט עשיו כובש געווען זיין לאנד, ווי דער פסוק זאגט דארט (בראשית לו, כ) אֵלֶּה בְנֵי שֵׂעִיר הַחֹרִי ישְׁבֵי הָאָרֶץ לוֹטָן וְשׁוֹבָל וְצִבְעוֹןוַעֲנָה, רופט איהם דער פסוק אויך אן (שם, ב) צִבְעוֹן הַחִוִּי, וואס דאס ברענגט צו טראכטן אז שעיר איז געווען פונעם פאלק חִוִּי וואס זייער לאנד איז פון די פעלקער וואס די אידן דארפן ירש'נען.

דערפאר קומט דער פסוק לאפוקי פון דעם הוה אמינא, נאר וּבְשֵׂעִיר יָשְׁבוּ הַחֹרִים און נישט חִוִּי, נאר דאס וואס צבעון איז אזוי אנגערופן געווארן איז ווייל זיי פלעגן טועם זיין פון די ערד אזוי ווי שלענג טוען און דורך דעם האבן זיי געוואוסט אויף וועלכע זאכן די ערד איז גוט צו פלאנצן דארט, ווערן זיי אנגערופן חִוִּי על שם 'חויא'.


קושיות הרמב"ן
דער רמב"ן פרעגט אויף רש"י'ס מהלך אז עמון ומואב זענען נישט פון די לענדער וואס די אידן האבן געדארפט באקומען דריי קשיות.

א. אויב זענען די לענדער נישט פון די לענדער וואס די אידן וואלטן געדארפט ירש'נען, פארוואס זאגט דער פסוק דעם טעם עס נישט איין צו נעמען כִּי לִבְנֵי לוֹט נָתַתִּי אֶת עָר יְרֻשָּׁה און כִּי לִבְנֵי לוֹט נְתַתִּיהָ יְרֻשָּׁה, און ווי רש"י איז אליינס מסביר אז דאס איז א שכר פאר דעם וואס ער האט געהאלטן אברהם אבינו'ס סוד מיט שרה, איז דאך משמע אז ווען נישט דעם וואלטן די אידן יא געהאט א טענה אז עס געהערט צו זיי.

ב. אזוי אויך זאגט רש"י בפירוש אויפן פסוק (ה) כִּי יְרֻשָּׁה לְעֵשָׂו נָתַתִּי אֶת הַר שֵׂעִיר, אז די לענדער פון אדום און עמון ומואב זענען פון די עשר אומות וואס זענען צוגעזאגט געווארן פאר אברהם אבינו, און דאס איז לכאורה א סתירה מיט דעם וואס רש"י איז מסביר דא אז דער פסוק קומט זאגן אז עס איז נישט פון די לענדער וואס אברהם אבינו'ס קינדער דארפן ירש'נען.

ג. נאך טענה'ט דער רמב"ן, די גמרא זאגט דאך אין מס' בבא בתרא (נו.) אז ר' יהודה האלט אז קיני קניזי און קדמוני וואס זענען פון די עשר אומות, זענען די לענדער פון אדום עמון ומואב, און רש"י וועט מוזן לערנען אז יעצט האבן די לענדער געהערט פאר אנדערע פעלקער וואס זענען נישט פון די עשר אומות, נאר פאר די אֵמִים זַמְזֻמִּים און חוֹרִים וואס זיי האבן איינגענומען די לענדער פון די קיני קניזי און קדמוני.

טענה'ט דער רמב"ן אז עס שטימט נישט מיט דעם וואס שטייט אין פסוק הָאֵמִים לְפָנִיםיָשְׁבוּ בָהּ, וּבְשֵׂעִיר יָשְׁבוּ הַחֹרִים לְפָנִיםאון רְפָאִים יָשְׁבוּ בָהּ לְפָנִים, ווייל לְפָנִים מיינט אז פון אייביג אן האבן זיי געוואוינט דארט, נאך פאר א צווייטער האט געוואוינט דארט, ווי מען זעהט דעם לשון אין תהלים (קב, כו) לְפָנִים הָאָרֶץ יָסַדְתָּ וואס מיינט אז בריאת הארץ איז געווען פאר אלעס, און נישט אז זיי האבן עס איינגענומען פון אנדערע וואס האבן געוואוינט דארט פריער.


און אויף דעם וואס רש"י לערנט אז די עַוִּים זענען געווען פְּלִשְׁתִּים, און מען וואלט זיי נישט געקענט אייננעמען מכח אברהם אבינו'ס שבועה, ווען נישט די כפתורים האבן זיי אויסגע'הרג'עט און זיך באזעצט דארט, פרעגט דער רמב"ן נאך דריי קשיות.

ד. קודם טענה'ט דער רמב"ן אז אן פסוק אין יהושע איז משמע אז די עוים זענען נישט געווען פון די פְּלִשְׁתִּים, ווייל דער פסוק דערמאנט אז עס האבן געוואוינט דארט חֲמֵשֶׁתסַרְנֵי פְּלִשְׁתִּים וואס דאס זענען הָעַזָּתִי וְהָאַשְׁדּוֹדִי הָאֶשְׁקְלוֹנִי הַגִּתִּי וְהָעֶקְרוֹנִי וואס דער פסוק רעכנט אויס, און די עַוִּים זענען נישט בכלל די פְּלִשְׁתִּים ווייל דעמאלסט וואלט געווען זעקס סַרְנֵי פְּלִשְׁתִּים, נאר דאס וואס שטייט ווייטער אין פסוק וְהָעַוִּים איז ווייל זיי האבן אויך געוואוינט אין יענע געגנט.

ה. לויט רש"י אז מען האט נישט געקענט אייננעמען דעם לאנד פון די פלישתים וועגן דעם שבועה צו אבימלך, איז בשלמא די לאנד פון די עַוִּים האט מען געקענט אייננעמען דורך דעם וואס די כפתורים האבן עס איינגענומען פון זיי, אבער אין ספר יהושע דארט קומט אויס אז מען האט אויך געדארפט כובש זיין די שטעט פון די אנדערע סַרְנֵי פְּלִשְׁתִּים, איז ווי אזוי האט מען זיך אן עצה געגעבן מיט'ן שבועה.

ו. דריטנ'ס טענה'ט דער רמב"ן, אויב איז דאס דער לאנד פון די פְּלִשְׁתִּים וואס איז געווען אן אייניקל פון מצרים, איז עס דאך נישט בכלל דאס וואס דער באשעפער האט צוגעזאגט פאר אברהם אבינו די לאנד פון די בני כנען, אויב אזוי פארוואס האט מען עס בכלל איינגענומען, אפילו ווען נישט די שבועה וואלט מען עס נישט געדארפט כובש זיין, ווייל עס איז נישט פון די שבעה עממין.


ארץ רפאים החורים והעוים - ביאור הרמב"ן
דערפאר לערנט דער רמב"ן אז דער פאלק חִוִּי האט זיך צושפרייט און צוטיילט ביז עס זענען געווארן פון זיי אפאר משפחות, וואס האבן זיך גערופן מיט נעמען וואס האבן א שייכות מיט זייער עיקר נאמען. א חלק האבן זיך גערופן רְפָאִים על שם 'חויא' א שלאנג וואס וואוינט אין לעכער אונטערן ערד אזוי ווי מתים וואס ווערן אנגערופן רְפָאִים ווי אויבנדערמאנט. נאך א חלק האבן זיך גערופן חוֹרִי על שם דעם לאך פונעם שלאנג וואס ווערט אנגערופן (ישעי' יא, ח) חֻר פָּתֶן.

און א דריטע חלק האט זיך גערופן עַוִּים ווייל עס איז א לשון פון 'עיוות' וואס מיינט קרומקייט, און א שלאנג בשעת'ן גיין דרייט ער און ער פארקרומט זיין קערפער. און נאך א טעם פארוואס זיי האבן זיך אזוי גערופן, ווייל מיר זעהן מערערע מאל אין חז"ל אז א ח' און א ע' טוישן זיך, ווי דער מדרש רבה זאגט (ב"ר כו, ז) אז עס זענען דא פלעצער וואס מען רופט א שלאנג 'עויא' אנשטאט 'חויא', און אזוי אויך זעהט מען ביים שלאנג אז אין גמרא (ברכות יט., ב"ק קיז:, ב"מ נט: פד: ופה.) ווערט עס אנגערופן עכנא, און אין מדרש רבה (ב"ר פב, טו ופח, ג) ווערט עס אנגערופן חכינא, און נאך אפאר דוגמאות וואס דער רמב"ן ברענגט אז א ח' מיט אן ע' טוישן זיך, אזוי אויך קומט דער נאמען עַוִּים פון חִוִּי וואס איז געווען דער שם כולל פאר דער משפחה.

און דער פסוק קומט אונז לאזן הערן, אז הגם אז השי"ת האט צוגעזאגט פאר אברהם אבינו דעם גאנצן לאנד פון די רְפָאִים, אבער נאך וואס הקב"ה האט געגעבן א חלק פון זייער לאנד פאר מואב און עמון אלץ שכר פאר זייער זיידע לוט, מעגן די אידן שוין נישט אוועק נעמען דעם חלק פון זיי.

און דאס זאגט דער פסוק רְפָאִים יֵחָשְׁבוּ אַף הֵם און אֶרֶץ רְפָאִים תֵּחָשֵׁב אַף הִוא, און עס איז א לשון פון 'חשיבות', אדער א לשון פון 'חשבון', אז הגם זייער לאנד האט די חשיבות פון די לאנד פון די רפאים און עס ווערט פאררעכנט אלץ זייער לאנד, דאך איז עס געגעבן געווארן פאר עמון ומואב און מען מעג עס נישט נישט צונעמען פון זיי.

און אזוי אויך די חלק פון חִוִּי וואס האבן זיך גערופן חוֹרִים, הגם אז עס איז געווען נכלל אין די הבטחה צו אברהם, האט עס אבער השי"ת געגעבן צו די בני עשיו, און מען מעג עס נישט כובש זיין פון זיי.


ווייטער אבער איז געווען א חלק פון דעם לאנד פון חִוִּי ואס איז אויך אייגענומען געווארן דורך אן אנדערע פאלק, אבער דאס מעגן די אידן יא אייננעמען, זייענדיג א חלק פון די לאנד וואס איז צוגעזאגט געווארן פאר זיי, דאס איז די חלק פון חִוִּי וואס האט געהייסן וְהָעַוִּים הַיֹּשְׁבִים בַּחֲצֵרִים עַד עַזָּה, וואס דאס איז טאקע אינעם געגנט וואס איז בכלל ארץ כנען, ווי דער פסוק זאגט אין פרשת נח (בראשית י, יט) וַיְהִי גְּבוּל הַכְּנַעֲנִי מִצִּידֹן בֹּאֲכָה גְרָרָה עַד עַזָּה.

און דער רמב"ן איז מסביר ווער זענען דאס כַּפְתֹּרִים הַיֹּצְאִים מִכַּפְתֹּר, און פארוואס דארף שטיין אז זיי קומען פון כַּפְתֹּר. זאגט דער רמב"ן אז פְּלִשְׁתִּים און כַּפְתֹּרִים זענען באמת איין משפחה און איין פאלק, ווי עס שטייט דארט אין פרשת נח (שם, יד) אֲשֶׁר יָצְאוּ מִשָּׁם פְּלִשְׁתִּים וְאֶת כַּפְתֹּרִים. און קודם האבן אלע פון זיי געוואוינט אין כַּפְתֹּר און געהייסן על שם מקומם כַּפְתֹּרִים. נאר שפעטער זענען געווען א קליינע חלק כַּפְתֹּרִים הַיֹּצְאִים מִכַּפְתֹּר וואס זענען געגאנגען קיין ארץ ישראל, און כובש געווען דעם לאנד פון די משפחת הָעַוִּים פון די בני חִוִּי, ווי דער פסוק זאגט די וְהָעַוִּים הַיֹּשְׁבִים בַּחֲצֵרִים עַד עַזָּה כַּפְתֹּרִים הַיֹּצְאִים מִכַּפְתֹּר הִשְׁמִידֻם וַיֵּשְׁבוּ תַחְתָּם, און היות אז יענע געגנט האט געהייסן פְּלָשֶׁת האבן די חלק זיך גערופן על שם דעם נייעם פלאץ זייערע פְּלִשְׁתִּים.

און א ראיה צו דעם איז דאס וואס דער נביא זאגט (ירמיהו מז, ד) כִּי שֹׁדֵד ה' אֶת פְּלִשְׁתִּים שְׁאֵרִית אִי כַפְתּוֹר, ווייל די פְּלִשְׁתִּים זענען א קליינע חלק פון די וואס זענען אוועק געגאנגען פון כַּפְתּוֹר קיין ארץ ישראל.

און וויבאלד אז זיי האבן כובש געווען און זיך באזעצט אינעם שטח וואס השי"ת האט צוגעזאגט פאר אאע"ה, דערפאר האט אבימלך געבעטן אברהם אבינו זאל איהם שווערן אז ער גייט נישט אייננעמען זיין לאנד ביז דריי דורות, ווי דער לשון איז (בראשית כא, כג) אִם תִּשְׁקֹר לִי וּלְנִינִי וּלְנֶכְדִּי, אבער נאך וואס עס זענען אריבער די דרי דורות האבן עס די אידן טאקע כובש געווען פון זיי, אלץ חלק פונעם לאנד וואס איז געגעבן געווארן פאר אברהם אבינו.


און נאך די אלע מלחמות וואס מען האט געפירט מיט די רְפָאִים פון משפחת חִוִּי, וואס מען האט צוגענומען חלקים פון זייער לאנד, סיי דורך אדום עמון און מואב, און סיי דורך די כַּפְתֹּרִים וואס האבן זיך פון דעמאלטס און ווייטער גערופן פְּלִשְׁתִּים, איז נאר געבליבן איין חלק ביי זיי, וואס דאס איז דער חלק פון בשן ווי עס שטייט אין פסוק כִּי רַק עוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן נִשְׁאַר מִיֶּתֶר הָרְפָאִים, און דאס האבן די אידן טאקע איינגענומען אלץ חלק פון די הבטחה.

און דאס וואס עס שטייט דער לשון כֹּל חֶבֶל הָאַרְגֹּב לְכָל הַבָּשָׁן הַהוּא יִקָּרֵאאֶרֶץ רְפָאִים, איז דער רמב"ן מסביר אז נישט די גאנצע בשן האט געהייסן אֶרֶץ רְפָאִים, און די בני מנשה האבן נאר באקומען פון בשן דער חלק וואס ווערט אנגערופן אֶרֶץ רְפָאִים, און עס איז כאילו עס וואלט געשטאנען אין פסוק לְכָל הַבָּשָׁן אשרהוּא יִקָּרֵא אֶרֶץ רְפָאִים, און דער מרב"ן ברענגט ראיות דערצו אז א ה' קען קומען במקום דעם ווארט 'אשר'.


שיטת ה'אור החיים הקדוש'
דער אור החיים הק' אין זיין מסקנא לערנט ער אויך אזוי ווי דעם רמב"ן אז סיי עמון ומואב און סיי די לאנד פון עוג מלך הבשן זענען בכלל פון די רְפָאִים וואס השי"ת האט דערמאנט ביים ברית בין הבתרים, וויבאלד הקב"ה האט געזאגט רְפָאִים סתם, מיינט עס אלע פלעצער וואס ווערן אנגערופן על שם די רְפָאִים.

און דער שינוי הלשונות צווישן עמון ומואב וואס עס שטייט רְפָאִים יֵחָשְׁבוּאַף הֵם כַּעֲנָקִים, און אֶרֶץ רְפָאִים תֵּחָשֵׁבאַף הִוא, מה שאין כן ביי בשן שטייט הַהוּא יִקָּרֵאאֶרֶץ רְפָאִים, איז ווייל די חלקים פון עמון ומואב נאך וואס עס איז איינגענומען געווארן פון זיי האט מען עס אויפגעהערט צו רופן אֶרֶץ רְפָאִים, אבער נאכאלץ ווערט עס גערעכנט אלץ זייער לאנד, משא"כ בשן איז מען געבליבן רופן מיט דעם נאמען, ווייל עס איז געבליבן אונטערן הערשאפט פון עוג וואס איז געווען מִיֶּתֶר הָרְפָאִים.


דער אוהחה"ק האט אבער נאך א מהלך - פארקערט פון רש"י'ס דעה - אז נאר די לענדער פון עמון ומואב זענען די רְפָאִים וואס מען האט דערמאנט ביים ברית בין הבתרים, און דער מיעוט פון הַהוּא יִקָּרֵאאֶרֶץ רְפָאִים וואס שטייט ביי בשן מיינט פארקערט, אז דער חלק האט מען נאר גערופן אזוי, אבער אין אמת'ן איז עס נישט בכלל אֶרֶץ רְפָאִים וואס איז מובטח געווארן צו אאע"ה.


יישוב שיטת רש"י
א-ג. אויף די ערשטע דריי קשיות ענטפערן דער מזרחיאון דער מהר"ל אין גור אריה, אז רש"י איז אויך מודה אז די לענדער פון עמון מואב און אדום זענען פון די עשר אומות וואס זענען אויסגערעכנט געווארן ביים ברית בין הבתרים, און ווי די גמרא זאגט אין בבא בתרא זענען זיי קיני קניזי און קדמוני, וואס האבן אויך געהייסן אֵמִים זַמְזֻמִּים און חוֹרִים און זיי האבן דארט געוואוינט פון אייביג אן, און זיי האבן עס באקומען מכח אברהם אבינו אלץ שכר פאר זייערע מעשים.

נאר דער פסוק קומט לאפוקי אז דו זאלסט נישט מיינען אז זיי זענען פון דעם פאלק רְפָאִים וואס דאס איז דער פאלק חִוִּי וואס איז פון די זיבן פעלקער וואס איז געבליבן פאר די אידן, און די סיבה זיך טועה צו זיין איז ווייל די פעלקער וואס האבן דארט געוואוינט זענען געווען וואס האבן זיי אנגערופן רְפָאִים, קומט דער פסוק לאזן הערן אז זיי זענען נישט פון די זיבן, נאר זיי זענען טאקע די אנדערע דריי וואס די אידן וועלן ערשט באקומען לעתיד לבא און ביז דעמאלטס נישט, ווייל זיי זענען געגעבן געווארן פאר די בני לוט און די בני עשיו אלץ שכר פאר זייערע מעשים טובים.

ד. און דאס וואס דער רמב"ן טענה'ט אז פון דעם וואס עס שטייט חֲמֵשֶׁתסַרְנֵי פְּלִשְׁתִּים איז א ראיה אז עַוִּים זענען נישט פון די פְּלִשְׁתִּים, פרעגט שוין די גמרא די קשיא אין מס' חולין (ס:) אויף ר' יהונתן וואס לערנט אז די עַוִּים זענען געווען פְּלִשְׁתִּים, און די גמרא ענטפערט אויף דעם אז די פינעף זענען געווען די חשוב'ע שרים פון די פְּלִשְׁתִּים, און די עַוִּים זענען נישט געווען אזוי חשוב אזוי ווי זיי.

ה. און אויף די קשיא ווי אזוי האט מען געקענט כובש זיין די אנדערע שטעט פון די פְּלִשְׁתִּים, קען זיין אז רש"י לערנט אז פארדעם טאקע זענען די שטעט פון די פְּלִשְׁתִּים געווען פון די חלקים וואס מען האט נאכנישט איינגענומען בשעת כיבוש הארץ, וויבאלד עס איז נאך אנגעגאנגען די שבועה וואס מען האט געשוואוירן צו אבימלך.

און הגם אז אין פסוק איז משמע אז ווען דער באשעפער האט אויס גערעכנט די שטעט איז געווען די מציאות אז מען וואלט עס געקענט אייננעמען, קען זיין אז דאס איז שוין געווען א תקופה שפעטער, ווען עס זענען שין אריבער די דריי דורות פון אברהם אבינו'ס שבועה, אבער ביז דעמאטס האט מען נישט געקענט כובש זיין די שטעט, חוץ פון די חלק פון די עַוִּים וואס די כַּפְתּוֹרִים האבן איינגענומען פון זיי.

ו. און דאס וואס דער רמב"ן פרעגט פארואס זאל מען בכלל אייננעמען די שטעט פון די פְּלִשְׁתִּים אויב עס איז נישט פריער געווען פון די כנעניים וואס זייערע לאנד איז צוגעזאגט געווארן צו אברהם אבינו. אז מען קוקט אריין אין רש"י אין ספר יהושע דארט קומט אויס אז רש"י איז אויך מודה אז ביים ברית בין הבתרים האט עס געהערט פאר די כנעניים און נאר שפעטער האבן די פְּלִשְׁתִּים און די עַוִּים בתוכם זיך באזעצט דארט, דערפאר איינמאל עס איז נישט קיין פראבלעם מיט די שבועה, אפילו עס איז נישט דא דער חיוב פון לֹא תְחַיֶּה כָּל נְשָׁמָה אויף די פְּלִשְׁתִּים, איז זייער לאנד בכלל דאס וואס געהערט פאר די אידן, און מען האט עס געדארפט כובש זיין.
חוח בין השושנים האט געשריבן:
אוועטאר
פאנטאזיע פליער
שר שלשת אלפים
תגובות: 3453
זיך איינגעשריבן אום:מאנטאג יאנואר 17, 2022 11:32 am

Re: א שטיקעלע רמב"ן

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך פאנטאזיע פליער »

36 א שטיקעלע רמבן - דברים.pdf
(217.95 KiB) געווארן דאונלאודעד 33 מאל
אוועטאר
מומחה יוחס
סגן ראש הקהל
תגובות: 25172
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג אפריל 11, 2010 1:22 pm
לאקאציע:דא אינעווייניג

Re: א שטיקעלע רמב"ן

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך מומחה יוחס »

יישר כח

זייער שיין אין זיס
מומחה יוחס
איז פורים רב!!!
אוועטאר
אוראייניקל
רב הצעיר תשפ"ד
תגובות: 17381
זיך איינגעשריבן אום:דאנערשטאג פעברואר 21, 2019 9:05 am

פרשת ואתחנן

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך אוראייניקל »

די וואך אין די פרשה האבן מיר נאכאמאל די עשרת הדברות וואס משה רבינו האט איבער גע'חזר'ט מיט די אידן דעם גאנצן מעמד הר סיני, און איבער געזאגט די צען מצוות וואס זיי האבן דארט באקומען, מיט אפאר שינויים וואס איז אנדערש ווי די פסוקים אין פרשת יתרו.

איינע פון די זאכן וואס שטייט נישט אין פרשת יתרו נאר דא אין די עשרת הדברות אין ואתחנן, איז ביי דעם דיבור פון שבת, וואס איז פרשת יתרו שטייט אין פסוק דער טעם פון מצות שבת איז אלץ זכר צו דעם וואס דער באשעפער האט גערוהט אין דעם טאג פון די בריאה פון די ערשטע זעקס טעג, ווי עס שטייט דארט אין פסוק (שמות כ, יא) כִּי שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה ה' אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ אֶת הַיָּם וְאֶת כָּל אֲשֶׁר בָּם וַיָּנַח בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי עַל כֵּן בֵּרַךְ ה' אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת וַיְקַדְּשֵׁהוּ.

אבער דא אין פרשת ואתחנן שטייט נישט דער טעם, נאר דער פסוק פירט אויס (דברים ה, טו) וְזָכַרְתָּ כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם וַיֹּצִאֲךָ ה"א מִשָּׁם בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרֹעַ נְטוּיָה עַל כֵּן צִוְּךָ ה"א לַעֲשׂוֹת אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת.

שטעלן זיך די ראשונים, ווי טרעפט מען דאס אז שבת זאל זיין צו געדענקען יציאת מצרים, ביז אהער טרעפן מיר נאר אז שבת איז זכר למעשה בראשית, ווייל אין דעם זיבעטן טאג האט הקב"ה גערוהט, אבער וויאזוי איז שבת א זכר אויף יציאת מצרים.


שיטת רש"י
רש"י לערנט טאקע פשט, אז דער פסוק מיינט נישט אז שבת איז א זכר אויף יציאת מצרים, נאר עס איז אזוי ווי מיר טרעפן ביי נאך מצוות אז דער פסוק הייסט מען זאל געדענקען יציאת מצרים, ווי ביי די מצות עשה פון ציצית (במדבר טו, מא) אֲנִי ה"א אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם. און די מצוה פון האבן ריכטיגע משקלות (ויקרא יט, לה) מֹאזְנֵי צֶדֶק אַבְנֵי צֶדֶק אֵיפַת צֶדֶק וְהִין צֶדֶק יִהְיֶה לָכֶם אֲנִי ה"א אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם. און ביי די מצוה פון קידוש השם (שם כב, לב-לג) וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲנִי ה' מְקַדִּשְׁכֶם. הַמּוֹצִיא אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לִהְיוֹת לָכֶם לֵאלֹקִים אֲנִי ה'. און אזוי אויך ביי די ל"ת פון שרצים (שם יא, מד-מה) וְלֹא תְטַמְּאוּ אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם בְּכָל הַשֶּׁרֶץ הָרֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ. כִּי אֲנִי ה' הַמַּעֲלֶה אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם און ביים איסור פון ריבית (שם כה, לז-לח) אֶֽת כַּסְפְּךָ לֹֽא תִתֵּן לוֹ בְּנֶשֶׁךְ וּבְמַרְבִּית לֹֽא תִתֵּן אָכְלֶֽךָ. אֲנִי ה"א אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם.

און די סיבה פארוואס דער פסוק דערמאנט ביי די אלע מצוות יציאת מצרים איז רש"י מסביר ביי די אלע מצוות, אז עס איז נישט ווייל זיי זענען א זכר צו יציאת מצרים, נאר ווייל די מצוות האבן א שוועריגקייט עס מקיים צו זיין, סיי ריבית און משקולות אלץ הפסד פון געלט וואס מען קען מאכן ריוח, און אזוי אויך ציצית וואס קאסט טייער צו לייגן די תכלת. און די איסור פון שרצים איז א צער זיך אפצושיידן פון מאכלות אסורות, און אזוי אויך מסירות נפש איז א שווערע זאך צו פאדערן פון א מענטש, דערפאר דערמאנט דער פסוק אז דער באשעפער האט ארויס גענומען די אידן פון מצרים על מנת זיי זאלן אפהיטן די מצוות, און דערפאר זענען זיי מחוייב צו פאלגן און מקיים זיין די מצוות אפילו עס איז שווער.

און דאס איז אויך דער הסבר פארוואס דער פסוק דערמאנט דא ביי די מצוה פון שבת אז מען זאל געדענקען יציאת מצרים, ווייל שבת איז אויך א שווערע מצוה וואס האט מיט זיך א הפסד ממון ווייל מען קען נישט ארבעטן, אבער מיר זענען מחוייב צו פאלגן השי"ת, ווייל אויף דעם האט אונז הקב"ה ארויס גענומען פון מצרים, מיר זאלן ווערן זיינע קנעכט און טוען וואס ער באפעלט אפילו עס קומט נישט אן לייכט.


דער רמב"ן ברענגט נישט אראפ רש"י'ס פשט, אבער די קשיא וואס דער רמב"ן פרעגט אויפן 'אבן עזרא' ווי מיר וועלן שפעטער לערנען איז אסאך מער שווערער אויף רש"י, ווייל ביי קידוש זאגן מיר דאך [לויט'ן רמב"ן'ס נוסח 'כי יום זה-] תחילה למקראי קודש זכר ליציאת מצרים', קומט דאך אויס אז עס איז מבואר אז שבת איז יא א זכר אויף יציאת מצרים.


שיטת ה'אבן עזרא'
דער אבן עזרא איז מסביר, אז הגם אז די מצוה פון שבת בכללות איז טאקע א זכר צו דעם וואס דער באשעפער האט גערוהט נאך ששת ימי בראשית, גייט אבער דער פסוק נאר ארויף אויף דאס וואס שטייט אין איין פסוק פריער (פסוק יד) לְמַעַן יָנוּחַ עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ כָּמוֹךָ, וואס דאס איז אן עקסטערע איסור אז דער עבד מעג נישט טוהן א מלאכה לצורך זיין בעל הבית ווי עס איז גע'פסק'נט אין שו"ע (או"ח סי' ש"ד), און אויף דעם גיבט דער פסוק אן דעם טעם אויף דעם אז דאס איז א זכר אויף דעם וואס השי"ת האט אונז באפרייט פן צו דארפן ארבעטן פאר די מצריים אין מצרים, דערפאר זאלסטו נישט מאכן דיינע קנעכט ארבעטן פאר דיר אום שבת.

און לויט דעם טייטשט דער אבן עזרא דאס וואס דער פסוק פירט אויס עַל כֵּן צִוְּךָ ה"א לַעֲשׂוֹת אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת, וואס לכאורה איז משמע אז מען רעדט פונעם כללות פון די מצוה פון שבת, זאגט דער אבע"ז אז ס'איז כאילו עס שטייט עַל כֵּן צִוְּךָ ה"א לַעֲשׂוֹת צו טוהן דעם אויבנדערמאנטן זאך צו לאזן רוען די קנעכט, אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת איז כאילו עס וואלט געשטאנען 'ביום הַשַּׁבָּת'.

און עס זענען דא וואס לייגן צו, אז דער אבע"ז האט אויך געהאלטן אז אזוי שטימט בעסער דעם לשון לַעֲשׂוֹת אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת, בעוד ווען עס איז נישט שייך קיין לשון עשיה אויפן טאג, נאר עס גייט אויף דעם מצוה פון לאזן רוען די קנעכט, און דאס זאל מען טוהן אינעם טאג פון שבת.


דער רמב"ן פרעגט אויפ'ן אבן עזרא אז פון דעם לשון וואס מען זאגט ביי קידוש תחלה למקראי קודש זכר ליציאת מצרים, איז משמע אז דער כלליות'דיגע מצוה פון שבת איז א זכר ליציאת מצרים און נישט נאר דער פרט פון שביתת עבדים, פונקט אזוי ווי מען זאגט אויך ביי קידוש און ביים דאווענען אז שבת איז 'זכרון למעשה בראשית', און עס מיינט אויפ'ן גאנצע מצוה פון שבת.


שיטת הרמב"ם
דער רמב"ם אין מורה נבוכים (ח"ב פל"א) איז מחדש אז עס זענען דא צוויי חלקים אין דעם מצוה פון שבת, און יעדע איינס האט אן אנדערע טעם פאר זיך אליינס. אין פרשת יתרו ביי די מצוה פון (שמות כ, ז) זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ, ווען דער פסוק רעדט איבער דעם וואס מען דארף מכבד זיין און מחשיב זיין דעם טאג פון שבת, אויף איז דער טעם וואס שטייט דארט (שם, יא) כִּי שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה ה' אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ אֶת הַיָּם וְאֶת כָּל אֲשֶׁר בָּם וַיָּנַח בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי, און ווי דער פסוק פירט טאקע אויס עַל כֵּן בֵּרַךְ ה' אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת וַיְקַדְּשֵׁהוּ, און אזוי אויך זענען אונז מחויב מקדש צו זיין דעם טאג.

אבער אין די וואכעדיגע פרשה באציהט זיך די פסוק צום מצוה פון שָׁמוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ, וואס דאס איז דער איסור פון טוהן א מלאכה אין שבת, דאס איז ווייל וְזָכַרְתָּ כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם און דארט האט מען נישט געקענט רוען פון טוהן מלאכות ווען מען האט געוואלט, זייענדיג אונטער געטעניגט אונטער די מצריים, וַיֹּצִאֲךָ ה"א מִשָּׁם בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרֹעַ נְטוּיָה, עַל כֵּן צִוְּךָ ה"א לַעֲשׂוֹת אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת, א זכר ליציאת מצרים.


דער רמב"ן פרעגט אבער אויפ'ן רמב"ם, אז דאס נישט טוהן א מלאכה איין טאג אין וואך דערמאנט בכלל נישט יציאת מצרים, ווייל דער זמן פון שבת האט נישט קיין שייכות מיט יציאת מצרים, און דאס זעהן אז מען טוט נישט קיין מלאכה איז נישט גענוג צו דערמאנען יציאת מצרים, נאר דער טעם נישט צו טוהן קיין מלאכה אין שבת איז נאר צו דערמאנען אז דער באשעפער האט גערוהט אינעם זיבעטן טאג פון די בריאה, פונקט ווי אונז טוהן מיר היינט אזוי אין דעם זעלבן טאג.


שיטת הרמב"ן ע"פ פשט
דערפאר איז דער רמב"ן מסביר, על פי דעם וואס ער איז מסביר אין פרשת יתרו (כ, ב) פארוואס אינעם ערשטן דיבור שטייט אָנֹכִי ה"א אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים, און עס שטייט נישט אנכי ה"א אשר בראתי העולם, וואס דאס איז דאך דער עיקר מצוה צו וויסן און גלייבן אז עס איז נישט דא קיין צווייטער כח חוץ דעם באשעפער אליינס.

נאר די סיבה איז היות אז בריאת העולם האט דאך קיינער נישט מיט געהאלטן, האט השי"ת דערמאנט יציאת מצרים וואס דעמאלטס האט הקב"ה משנה געווען דער דרך הטבע, און דאס איז א ראיה אז ער איז דער וואס האט באשאפן דער וועלט און אוועק געשטעלט די חוקי הטבע, און דערפאר האט ער די יכולת עס צו טוישן לויט זיין ווילן. און דאס איז די כוונה אָנֹכִי ה"א אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, אז פון דעם וואס ענק האבן אליינס געזעהן אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם דורך משנה זיין דער טבע, איז א ראיה אז דער באשעפער איז דער וואס האט באשאפן דער וועלט, און ער געוועלטיגט אויף איהר ביז היינט.

זאגט דער רמב"ן אז דאס איז אויך דער סיבה פארוואס שבת דערמאנט יציאת מצרים, ווייל שבת איז דאך א זכר צו דעם אז דער באשעפער האט באשאפן דער וועלט אין זעקס טעג און גערוהט דעם זיבעטן טאג, און די ידיעה איז נתאמת געווארן ביי כלל ישראל זעהנדיג די נסים פון יציאת מצרים, וואס האבן אויפגעוויזן אז השי"ת איז דער וואס איז בעל הבית אויפן וועלט, און ער פירט אלעס וואס געזעהט אויפן וועלט לויט זיין רצון.

אבער דער עצם טעם פון שבת איז טאקע נאר דאס וואס שטייט אין פרשת יתרו כִּי שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה ה' אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ אֶת הַיָּם וְאֶת כָּל אֲשֶׁר בָּם וַיָּנַח בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי,און אויף דעם איז דער פסוק אויך מרמז בקיצור ביי אונז וְיוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת לַה' אֱלֹקֶיךָ, אז דאס איז דער טאג וואס דער באשעפער האט גערוהט, און אלץ זכר צו דעם דארפן מיר אויך רוען דעם טאג, נאר פון דעם וועט אויסקומען וְזָכַרְתָּ כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם וַיֹּצִאֲךָ ה"א מִשָּׁם בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרֹעַ נְטוּיָה, ווייל פון יציאת מצרים ווייסן מיר דאס אז דער באשעפער האט באשאפן די וועלט.


און מיט דעם איז דער 'אור החיים הקדוש' מסביר פארוואס שטייט עס טאקע נאר דא אין פרשת ואתחנן און נישט ביי די עשרת הדברות אין פרשת יתרו, ווייל אין פרשת יתרו שטייט דאס וואס דער באשעפער האט געזאגט ביי מעמד הר סיני, און דארט האט השי"ת געזאגט די טעם פון שבת כִּי שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה ה' אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ אֶת הַיָּם וְאֶת כָּל אֲשֶׁר בָּם וַיָּנַח בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי.

אבער דא אין פרשת ואתחנן איז עס די דיבורים פון משה רבינו, און משרע"ה האט דא געוואלט מעורר זיין די אמונה פון די אידן אין בריאת העולם, האט ער זיי צו געלייגט וְזָכַרְתָּ כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם וַיֹּצִאֲךָ ה"א מִשָּׁם בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרֹעַ נְטוּיָה, און דורך דעם וועט נתחזק ווערן די אמונה אין בריאת העולם וואס שבת קומט עס צו דערמאנען.


ביאור הרמב"ן ע"ד האמת
דער רמב"ן זאגט על דרך האמת, על פי דעם וואס ער ברענגט אין פרשת יתרו בשם 'מדרשו של ר' נחוניא בן הקנה' (ספר הבהיר) ע"פ סוד אז די שינויי לשונות פון זָכוֹר און שָׁמוֹר וואס מען טרעפט ביי די מצוה פון שבת ווייזן אויף צוויי בחינות פון שבת, שבת ביינאכט איז די בחינה פון שָׁמוֹר וואס איז בבחינת נקבה, און דערפאר טרעפט מען אין חז"ל אז ביים מקבל זיין שבת האבן זיי גערעדט בלשון נקבה, ווי עס שטייט אין מס' בבא קמא (לב:) אז ר' חנינא פלעגט זאגן 'בואו ונצא לקראת כלה מלכתא' אדער 'לקראת שבת כלה מלכתא', און ר' ינאי פלעגט זאגן 'בואי כלה בואי כלה'. און שבת בייטאג איז א העכערע מדריגה פון זָכוֹר בבחינת זכר, און דערפאר ווערט די קידוש פון שבת בייטאג אנגערופן 'קידושא רבא' ווייל עס איז אויף א העכערע בחינה ווי די קידוש פון ביינאכט.

און דער רמב"ן איז עס מסביר, אז זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ איז א מצות עשה, און טוהן איינעמ'ס רצון ווייזט אויף דעם אז מען איהם ליב, און דאס איז אויך מעורר יענעמ'ס ליבאשפט צו איהם, און דערפאר זענען מצוות עשה מצד אהבת השם און עס ברענגט מדת הרחמים, וואס דאס איז די בחינה פון משפיע זיין וואס דאס איז די בחינה פון זכר. משא"כ שָׁמוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ, זאגן דאך חז"ל אז 'השמר' מיינט א לאו, און דאס נישט עובר זיין אויף דעם האר'ס רצון איז מער מכח די יראה און פחד וואס מען האט פון איהם, און דערפאר זענען די מצוות לא תעשה מממדת היראה, וואס איז מצד מדת הדין וואס ווייזט אויף צמצום וואס דאס איז די בחנה פון נקבה, כמבואר אין די ספרים.

און דער רמב"ן זאגט דארט אז דאס איז דער טעם פארוואס עשה איז דוחה לא תעשה, ווייל דינען דעם באשעפער מיט אהבה איז גרעסער און חשוב'ער ווי טוהן מיראה, און דערפאר איז דער מצות עשה חשוב'ער ווייל עס ווייזט אויף אהבת השם, בעוד וואס נישט עובר זיין אויף א ל"ת ווייזט אויף יראת השם. און דאס איז אויך די סיבה פארוואס ווען איינער האט מבטל געווען א מצות עשה איז נישט דא קיין עונש, נאר ווען מען איז עובר אויף א לא תעשה, ווייל מצות עשה איז מצד אהבה און מדת החסד, משא"כ מצוות ל"ת זענען מצד מדת הדין, דעפאר איז דא אן עונש אויף זיי.

לויט דעם זאגט דער רמב"ן ביי אונז אז צו יראת ה' זענען כלל ישראל צוגעקומען זעהנדיג די מכות און די עונשים וואס דער באשעפער האט געברענגט אויף די מצריים, ווי עס שטייט אין פסוק ביי קריעת ים סוף (שמות יד, לא) וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת הַיָּד הַגְּדֹלָה אֲשֶׁר עָשָׂה ה' בְּמִצְרַיִם וַיִּירְאוּ הָעָם אֶת ה', דערפאר דא ביי די מצוה פון שָׁמוֹר וואס איז א לא תעשה וואס איז מצד מדת היראה, זאגט דער פסוק וְזָכַרְתָּ כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם וַיֹּצִאֲךָ ה"א מִשָּׁם בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרֹעַ נְטוּיָה, און פון די מכות וואס די מצריים זענען נענש געווארן, זאלסטו זיך לערנען מדת היראה וואס עלט זיך אויס נישט עובר צו זיין אויף מצוות לא תעשה.


יישוב שיטת רש"י ואבע"ז
דער טור אין הלכות קידוש (או"ח סי' רע"א) פאר ווען ער ברענגט דעם רמב"ן'ס מהלך אז שבת אליינס איז א זכר ליציאת מצרים, זאגט ער א הסבר איז דאס וואס מיר זאגן ביי קידוש 'תחלה למקראי קודש זכר ליציאת מצרים', איז נישט פשט אז שבת איז א סכר ליציאת מצרים, נאר 'זכר ליציאת מצרים' גייט אויף 'מקראי קודש' וואס דאס זענען די ימים טובים וואס שטייען אין פרשת אמור און אין פרשת פינחס, און ביי ביידע פרשיות שטייט ערשט די מצוה פון שבת, וואס דאס ווייזט אויף די חשיבות פון שבת מער פון אלע ימים טובים, און דערפאר איז שבת 'תחלה' צו די 'מקראי קודש' וואס זיי זענען 'זכר ליציאת מצרים'.

לויט דעם איז פארענטפערט דער רמב"ן'ס קשיא אויפ'ן 'אבן עזרא' פון דעם וואס מען זאגט ביי קידוש 'זכר ליציאת מצרים', ווייל לויט דעם פשט גייט עס נישט ארויף אויף שבת, נאר אויף די ימים טובים.


יישוב שיטת הרמב"ם
א. דער ' אברבנאל' אין זיין פירוש אויפ'ן מורה נבוכים איז מסביר, אז אין אמת'ן אריין איז דער רמב"ם אויך מודה אז דאס רוען אין שבת איז נאר א ראיה אויף דעם וואס דער באשעפער האט גערוהט דעם זיבעטן נאך נאך ששת ימי בראשית. נאר פון דעם וואס די מצוה צו רוען אין שבת איז געגעבן געווארן דייקא פאר די אידן, און עס איז נישט געגעבן דעווארן פאר די בני נח, דאס איז א ראיה אז כלל ישראל האט אן עקסטערע סיבה ארויס צו ווייזן אן ענין פון רוען פון א מלאכה, וואס דאס איז א זכר צו דעם וואס דער באשעפער האט זיי באפרייט פון צו ארבעטן פאר די מצריים.

און דאס איז פשט פונעם פסוק וְזָכַרְתָּ כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם וַיֹּצִאֲךָ ה"א מִשָּׁם בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרֹעַ נְטוּיָה, און ווי אזוי זעהט מען דאס פונעם שבת, ווייל עַל כֵּן צִוְּךָה"א לַעֲשׂוֹת אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת, און נישט 'עַל כֵּן צוהה', נאר פון דעם וואס ער האט דייקא דיר געהייסן היטן דעם שבת און נישט פאר די אומות העולם, דאס קומט דערמאנען איבער יציאת מצרים וואס האט א שייכות נאר מיט כלל ישראל.

ב. און אין זיין פירוש על התורה זאגט דער אברבנאל, אז הגם אז דאס עצם נישט טוהן קיין מלאכות ווייזט נישט קיין זכר אויף יציאת מצרים, אבער דאס וואס מיר זענען זיך מענג דעם טאג, און מיר פייערן עס מיט פרייד און געזאנגען, ווייזט אויף א דרך חירות, און דאס קומט צו דערמאנען דאס וואס מיר זענען ארויס מעבדות לחירות ביי יציאת מצרים.

ג. דער ריטב"אאין זיין 'ספר הזכרון' זאגט, אז דער רמב"ם גייט לשיטתו ביי אנדערע מצוות, אז עס זענען דא מצוות וואס זייער טעם איז בעיקר שייך ביי דעם דור וואס איז ארויס פון מצרים, און יענער דור, היות זיי זענען געווען משועבד ביי די מצריים, איז דאס עצם זאך אז עס איז דא א טאג וואס זיי קענען רוען און נישט טוהן קיין מלאכות דערמאנט עס דאס וואס דער באשעפער האט זיי ארויס גענומען פון אונטער די עול פון די מצריים.
חוח בין השושנים האט געשריבן:
אוועטאר
מומחה יוחס
סגן ראש הקהל
תגובות: 25172
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג אפריל 11, 2010 1:22 pm
לאקאציע:דא אינעווייניג

Re: א שטיקעלע רמב"ן

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך מומחה יוחס »

הערליכע שיין - קילורין לעינים

יישר כח
מומחה יוחס
איז פורים רב!!!
אוועטאר
פאנטאזיע פליער
שר שלשת אלפים
תגובות: 3453
זיך איינגעשריבן אום:מאנטאג יאנואר 17, 2022 11:32 am

Re: א שטיקעלע רמב"ן

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך פאנטאזיע פליער »

37 א שטיקעלע רמבן - ואתחנן.pdf
(243.42 KiB) געווארן דאונלאודעד 15 מאל
לעצט פארראכטן דורך פאנטאזיע פליער אום פרייטאג אוגוסט 04, 2023 3:28 pm, פארראכטן געווארן 1 מאל.
אוועטאר
אוראייניקל
רב הצעיר תשפ"ד
תגובות: 17381
זיך איינגעשריבן אום:דאנערשטאג פעברואר 21, 2019 9:05 am

Re: א שטיקעלע רמב"ן

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך אוראייניקל »

לרגל דעם וואקאציע, ווען דער מנהג איז צו גיין מברה זיין דעם גוף הטהור.. ווייס איך נישט וויפיל צוטריט איך וועל האבן די קומענדיגע וואכן, העמיר בעז"ה ארויסלייגן די שיעורים פאר די קומענדיגע צוויי וואכן, ודרשהו בעתו בזמנו.
חוח בין השושנים האט געשריבן:
אוועטאר
אוראייניקל
רב הצעיר תשפ"ד
תגובות: 17381
זיך איינגעשריבן אום:דאנערשטאג פעברואר 21, 2019 9:05 am

פרשת עקב

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך אוראייניקל »

אין די וואכעדיגע סדרה לערנען מיר ווי משה רבינו דערציילט די השתלשלות הדברים וואס איז געווען נאך מתן תורה, ווען משה רבינו איז געווען אין הימל צו באקומען די לוחות ראשונות, וואס ער האט צובראכן זעהנדיג דעם עגל, און נאך וואס משרע"ה האט געדאוונט נאך פערציג טעג און פערציג נעכט האט דער באשעפער מוחל געווען און געהייסן משה רבינו זאל נאכאמאל ארויף קומען אין הימל כדי צו באקומען די לוחות שניות.

שטייט אין פסוק (י, א-ה) בָּעֵת הַהִוא אָמַר ה' אֵלַי פְּסָל לְךָ שְׁנֵי לוּחֹת אֲבָנִים כָּרִאשֹׁנִים וַעֲלֵה אֵלַי הָהָרָה וְעָשִׂיתָ לְּךָ אֲרוֹן עֵץ. וְאֶכְתֹּב עַל הַלֻּחֹת אֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר הָיוּ עַל הַלֻּחֹת הָרִאשֹׁנִים אֲשֶׁר שִׁבַּרְתָּ וְשַׂמְתָּם בָּאָרוֹן. וָאַעַשׂ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים וָאֶפְסֹל שְׁנֵי לֻחֹת אֲבָנִים כָּרִאשֹׁנִים וָאַעַל הָהָרָה וּשְׁנֵי הַלֻּחֹת בְּיָדִי וגו' וָאֵפֶן וָאֵרֵד מִן הָהָר וָאָשִׂם אֶת הַלֻּחֹת בָּאָרוֹן אֲשֶׁר עָשִׂיתִי וַיִּהְיוּ שָׁם כַּאֲשֶׁר צִוַּנִי ה'.


שיטת רש"י ורמב"ן ע"פ חז"ל
רש"י איז מדייק דער שינוי אין די סדר הדברים, ביים ציווי שטייט קודם פְּסָל לְךָ שְׁנֵי לוּחֹת אֲבָנִים כָּרִאשֹׁנִים וַעֲלֵה אֵלַי הָהָרָה, און הערשט נאכדעם שטייט וְעָשִׂיתָ לְּךָ אֲרוֹן עֵץ, משא"כ ביים טוהן למעשה שטייט פארקערט, קודם וָאַעַשׂ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים און נאכדעם וָאֶפְסֹל שְׁנֵי לֻחֹת אֲבָנִים כָּרִאשֹׁנִים וָאַעַל הָהָרָה וּשְׁנֵי הַלֻּחֹת בְּיָדִי.

איז רש"י מסביר אז משה רבינו האט פארשטאנען אז הגם אז ביים ציווי האט הקב"ה מקדים געווען דאס אויסהאקן די לוחות, איז די סיבה כדי משה רבינו זאל וויסן די סיבה פארוואס ער דארף מאכן דעם אֲרוֹן עֵץ, כדי צו קענען שפעטער אריינלייגן דארט די לוחות, אבער למעשה דארף ער קודם מאכן דעם קאסטן, כדי אז ווען ער קומט אראפ פונעם בארג זאל שוין זיין גרייט דער קאסטן ער זאל האבן ווי אריין צו לייגן די לוחות.


לויט דעם איז רש"י מדחה א פשט וואס מען וואלט געקענט לערנען, אז דער ציווי פון וְעָשִׂיתָ לְּךָ אֲרוֹן עֵץ רעדט זיך פון דעם ארון פון די כלי המשכן וואס בצלאל האט געמאכט ביים בויען די משכן וכליו, און נישט א ארון וואס משה רבינו זאל מאכן גלייך דעמאלטס, און הגם אז משה רבינו האט נישט געמאכט דעם ארון נאר בצלאל ווי דער פסוק זאגט אין פרשת ויקהל (שמות לז, א) וַיַּעַשׂ בְּצַלְאֵל אֶת הָאָרֹן, שטייט דאך אויך ביים ציווי אין פרשת תרומה ביי אלע כלים וְעָשִׂיתָ, הגם אז די חכמי לב האבן עס געמאכט, ווייל עס איז געמאכט געווארן ע"פ משה רבינו'ס באפעל און אנווייזונגען. און אזוי וואלט מען אויך געקענט לערנען דא, אז דער פסוק רעדט פונעם ארון פון די משכן, און דאס וואס שטייט וָאַעַשׂ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים מיינט אז בצלאל האט עס געטוהן ע"פ משה רבינו'ס אנזאג.

אבער לויט דעם וואס רש"י איז מדייק פונעם שינוי הסדר אז דער ארון האט געדארפט זיין גרייט גלייך ביים אראפקומען, כדי משה רבינו זאל גלייך קענען אריינלייגן דארט די לוחות, און ביים בויען די משכן האט דאך בצלאל נישט געמאכט גלייך דעם ארון, נאר קודם האט ער געבויט דעם בנין פון די משכן און נאר נאכדעם די ארון מיט די כלים, ווי רש"י ברענגט אין פרשת פקודי (שם לט, כב), מילא קען נישט זיין אז דער פסוק דא רעדט פון בצלאל'ס ארון.


דער רמב"ן איז מסביר לויט דעם אז עס איז נישט געווען די זעלבע ארון פון די כלי המשכן, אז דאס איז די סיבה פארוואס דער פסוק רופט עס אן אֲרוֹן עֵץ, סיי ווייל דער ארון פון די משכן איז געווען מצופה זהב, און דער ארון איז געווען נאר פון האלץ נישט באדעקט. און אויך ביי די ארון אין משכן איז דער דעקל געווען די כפורת וואס איז געווען געמאכט פון זהב טהור, און די דעקל פון דעם ארון איז געווען פון האלץ אזוי ווי דער גאנצע קעסטל.

אויך איז דער רמב"ן מסביר לויט דעם מהלך, דאס וואס שטייט ווייטער אין פסוק וָאָשִׂם אֶת הַלֻּחֹת בָּאָרוֹן אֲשֶׁר עָשִׂיתִי וַיִּהְיוּ שָׁם כַּאֲשֶׁר צִוַּנִי ה', וואס וויל דער פסוק צולייגן מיט דעם אז עס איז געווען כַּאֲשֶׁר צִוַּנִי ה', עס שטייט דאך בפירוש פריער אז דאס איז געווען דער ציווי ה'.

נאר דער פסוק קומט זאגן אז די לוחות זענען געבליבן דארט אינעם ארון ביז עס איז געקומען א פרישע ציווי, צו נעמען די לוחות און עס אריינלייגן אין דער ארון פון בצלאל, ווי עס שטייט אין פסוק אין פרשת תרומה (שמות כה, כא) וְאֶל הָאָרֹן תִּתֵּן אֶת הָעֵדֻת אֲשֶׁר אֶתֵּן אֵלֶיךָ. און דאס איז פשט אין פסוק וַיִּהְיוּ שָׁם כַּאֲשֶׁר צִוַּנִי ה', אז די לוחות זענען געליגן אין משה'ס ארון ביז ווי לאנג דא סאיז געווען דער ציווי, דהיינו ביז עס איז געקומען אן אנדערע הוראה.


דער רמב"ן פרעגט אבער אז לכאורה איז שווער אויף דעם מהלך, פארוואס ביי די ערשטע לוחות נאך מתן תורה שטייט נישט אז הקב"ה האט געהייסן משה רבינו מאכן אן ארון עס אריינצולייגן דארט.

און דער תירוץ איז אז וויבאלד אז השי"ת האט געוואוסט אז די לוחות גייען צובראכן ווערן צום סוף, דערפאר איז משה רבינו נישט באפוילן געווארן צו מאכן אן ארון.

והגם אז למעשה האט מען יא אריין געלייגט די שברי לוחות אין א ארון ווי מיר וועלן ווייטער זעהן, איז לכאורה די פשט אז איינמאל עס איז שוין געווען אן ארון פאר די לוחות שניות האט מען שוין אויך געלייגט דארט די שברי לוחות, אבער א עקסטערע ארון פאר די שברי לוחות דארף מען נישט מאכן.


שברי לוחות - שיטת רש"י
מיט דעם יסוד אז דער ארון וואס דער פסוק רעדט דא איז א ארון וואס משה האט געמאכט און נישט די ארון וואס בצלאל האט געמאכט פאר די משכן, איז רש"י מסביר די דעה פון ר' יהודה בן לקיש אין ירושלמי מס' שקלים (פ"ו ה"א) און אין מס' סוטה (פ"ח ה"ג) אז עס זענען געווען צוויי ארונות ביי כלל ישראל, איין ארון איז דער ארון פון די כלי המשכן וואס איז געווען אין די קדשי קדשים, און דארט זענען געליגן די לוחות שניות, און נאך אן ארון וואס דארט זענען געליגן די שברי לוחות, פון די ערשטע לוחות וואס משה רבינו האט צובראכן נאכ'ן חטא העגל, און דער ארון האט מען מיט גענומען ווען מען איז געגאנגען אין מלחמה.

זאגט רש"י אז דער ארון וואס די שברי לוחות זענען דארט געווען, דאס איז דער ארון וואס משה רבינו האט געמאכט פאר די לוחות שניות, און דארט האט ער אויך אריינגעלייגט די שברי לוחות פון די ערשטע לוחות, און ווען מען האט געבויט די משכן און אריינגעלייגט די לוחות שניות אין דעם ארון פון בצלאל, זענען די שברי לוחות ווייטער געליבן אין יענע ארון וואס משה רבינו האט געמאכט.


קושיות הרמב"ן
דער רמב"ן פרעגט אויף דעם וואס רש"י נעמט אן מיט א פשטות ווי דער שיטה אין ירושלמי אז עס זענען געווען צוויי ארונות, איינס פאר די גאנצע לוחות און איינס פאר די שברי לוחות.

א. ערשט פרעגט דער רמב"ן אז די דעה פון ר"י בן לקיש איז דאך נאר א דעה יחידאה, און די חכמים קריגן זיך דארט און זיי האלטן אז עס איז נאר געווען איין ארון.

ב. און נאך פרעגט דער רמב"ן, אז אין בבלי ווערט בכלל נישט דערמאנט אזא דעה אז די שברי לוחות זענען געווען אין אן עקסטערע ארון, נאר עס שטייט מיט א פשטות אפאר מאל (ברכות ח:, ב"ב יד:, מנחות צט.) אז די לוחות שניות מיט די שברי לוחות זענען געליגן אין די זעלבע ארון.

ג. און נאך פרעגט דער רמב"ן אויף דער שיטה, ווי איז געליגן דער צווייטע ארון, ווייל סיי אין משכן אין מדבר און סיי אין קדשי קדשים אין בית המקדש איז נאר געווען איין ארון און אזוי איז משמע אין די פסוקים אין מלכים (א, ח) אז שלמה המלך האט נאר אריינגעלייגט איין ארון אינעם קדשי קדשים אין ביהמ"ק.


שברי לוחות - שיטת הרמב"ן
דערפאר זאגט דער רמב"ן אז עס איז מסתבר אז הגם אז לויט ווי עס איז מבואר אין חז"ל האט משה געמאכט איין ארון, און בצלאל האט געמאכט אן אנדערע ארון, זענען ביידע לוחות געווען צוזאמען ערשט אין משה'ס ארון, און ווען מען האט געבויט די משכן האט מען ביידע אריינגעלייגט אין בצלאל'ס ארון, און די ארון פון משה האט מען גונז געווען אזוי ווי די הלכה פון תשתישי קדושה וואס האבן שוין נישט קיין נוצן.


און בשם הגה"ק ר' יוסף חיים זאנענפעלד זצ"ל ווערט געברענגט לויט דעם, אז דאס איז פשט אין די סמיכות וואס שטייט גלייך ווייטער אין פסוק (פסוק ו) וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל נָסְעוּ מִבְּאֵרֹת בְּנֵי יַעֲקָן מוֹסֵרָה שָׁם מֵת אַהֲרֹן וַיִּקָּבֵר שָׁם, מרמז צו זיין אויף דאס וואס שטייט אין מס' מגילה (כו:) "ספר תורה שבלה גונזין אותו אצל תלמיד חכם", און אזוי אויך דער ארון וואס משה האט געמאכט פאר די לוחות שניות האט מען באגראבן צוזאמען מיט א תלמיד חכם.


יישוב שיטת רש"י
ב-ג. תוספות אין מס' עירובין (סג: ד"ה כל זמן) זענען מסביר אז רש"י איז אויך מודה אז ווען שלמה המלך האט געבויט דער ביהמ"ק האט מען אויך אריינגעלייגט די שברי לוחות אין דעם ארון שעשה בצלאל, און נאר ווילאנג דער ארון איז נאכנישט אנגעקומען אל המנוחה ולא הנחלה זענען די שברי לוחות געליגן אין משה רבינו'ס ארון, און דאס וואס די גמרא זאגט אז די שברי לוחות זענען געווען אינעם זעלבן ארון ווי די לוחות שניות, דרש'נט די גמרא פון די פסוקים ואס שטייען ביי שלמה המלך, און דעמאלטס זענען שוין ביידע געווען אינעם זעלבן ארון, און שלמה האט טאקע אריינגעלייגט אין קדשי קדשים נאר איין ארון מיט ביידע לוחות צוזאמען.


ענליך צו דעם שרייבט דער 'מעשה רוקח' אין זיין 'קונטרס מעשה המשכן' (פרק ד') אז נאך משרע"ה'ס פטירה, ווען יהושע האט איבער גענומען די הנהגה האט מען אויך אריינגעלייגט די שברי לוחות אין דעם ארון וואס איז געווען אין קדשי קדשים צוזאמען מיט די לוחות שניות.

און ער איז מסביר דעם ענין ע"פ דעם וואס דער מגלה עמוקות (אופן א') איז מבאר דעם ענין וואס משרע"ה האט געדאוונט אז ער זאל זוכה זיין אריינצוגיין קיין ארץ ישראל, הגם אז ער האט געוואוסט אז עס איז שוין אנגעקומען די צייט יהושע זאל איבער נעמען די הנהגה. ווייל משרע"ה האט געהאלטן אז עס דארפן זיין צוויי מנהיגים פארן דור, אזוי ווי מיר טרעפן אין די דורות פון בית שני און ווייטער אז עס איז געווען א נשיא צו זארגן פארן דור בגשמיות, און א אב בית דין צו שטיין על משמר התורה, און אין א געוויסע זין איז אזוי געווען אין מדבר אויך אז די הנהגה איז געווען דורך משה מיט אהרן צוזאמען.

און דאס איז געווען משה רבינו'ס בקשה, הגם אז לגבי זיין מנהיג ישראל וועט יהושע איבערנעמען, און ער וועט פירן זייערע מלחמות און אייננעמען ארץ ישראל, האט ער געוואלט ווייטער פירן די אידן ברוחניות, אבער הקב"ה האט איהם געענטפערט אז עס קען נישט זיין מער ווי איין מנהיג פארן דור, און נאר יהושע וועט פירן כלל ישראל ברוחניות ובגשמיות.

זאגט דער מעשה רוקח, אז אזוי ווי אין מדבר איז געווען צוויי מנהיגים, איז אויך געווען צוויי ארונות איינס אין משכן, און איינס ארויס צו גיין אין די מלחמות, אבער נאך וואס יהושע האט איבער גענומען אלץ די אייציגסטע מנהיג אן קיין שותף, האט מען אריבער געלייגט די שברי לוחות אין די זעלבע ארון.


למעשה אין ירושלמי איז אבער שווער צו לערנען אזוי, ווייל די ירושלמי איז ברענגט ראיות לגבי דעם מחלוקת פון פסוקים פון ענינים וואס זענען פארגעקומען בימי שאול און דוד המלך וואס זענען שוין געווען אסאך יארן נאך יהושע בן נון.


שיטת הרמב"ן - ע"ד הפשט
דער רמב"ן זאגט אבער אז לפי פשוטו, איז יא דער פשט ווי דאס וואס רש"י האט דוחה געווען אז דער ארון וואס משה רבינו איז דא נצטווה געווארן וְעָשִׂיתָ לְּךָ אֲרוֹן עֵץ רעדט מען פון דעם ארון וואס בצלאל האט געמאכט צווישן די כלי המשכן.

און דער רמב"ן גייט לשיטתו אנהייב פארת ויקהל (שמות לה, א) וואס ער קריגט זיך אויף רש"י (לא, יח) וואס לערנט אז די גאנצע ציווי פון הקמת המשכן וואס שטייט אין די פרשיות פון תרומה תצוה און אנהייב כי תשא, זענען נאר געזאגט געווארן פאר משרע"ה נאכן חטא העגל וואס שטייט אין די צווייטע האלב פון פרשת כי תשא, און אין מוקדם ומאוחר בתורה.

און דער הכרח פון רש"י איז דער מזרחי מסביר - און אזוי איז אויך משמע מדברי הרמב"ן - ווייל רש"י האט געהאלטן אז אויב איז דער ציווי געזאגט געווארן פארן חטא, דאן פון ווי האט משרע"ה געוואוסט אז דער ציווי גייט נאך אן אפילו נאכן חטא העגל, און הגם אז הקב"ה האט טאקע מוחל געווען דעם חטא און געגעבן לוחות שניות, מוז עס אבער נישט מיינען אז דער ליבשאפט וואס איז געווען בשעת מתן תורה איז נאך ווייטער דא און הקב"ה ווי נאך רוען צווישן כלל ישראל, און אויב מיר זעהן אז משרע"ה האט געהייסן בויען דעם משכן נאכן אראפ קומען פון בארג סיני ממחרת יום הכיפורים, מוז זיין אז דער ציווי איז הערשט דעמאלטס געזאגט געווארן נאכן חטא.

דער רמב"ן קריגט זיך אבער אויף דעם, און ער זאגט אז הגם אז דער ציווי איז שוין געגעבן געווארן נאך פארן חטא, ווי די סדר הפסוקים זענען אז די פרשיות פון הקמת המשכן שטייען פאר'ן סיפור פונעם עגל, האט אבער משרע"ה פארשטאנען אז איינמאל דער חטא איז נמחל געווארן, גייט מען צוריק צו די מצב וואס איז געווען פארן חטא, און דער מצוה פון בויען די משכן גייט ווייטער אן אזוי ווי פריער.


דא ביי אונז לייגט דער רמב"ן צו אן אנדערע תירוץ אויף רש"י'ס שוועריגקייט, לערנענדיג אז ביי די ערשטע לוחות האט השי"ת טאקע אויך געהייסן פאר משה רבינו צו מאכן אן ארון אריינצולייגן דארט די לוחות, וואס דאס איז דער ציווי פון דעם ארון אין פרשת תרומה, און ווי דער פסוק פירט דארט אויס וְאֶל הָאָרֹן תִּתֵּן אֶת הָעֵדֻת אֲשֶׁר אֶתֵּן אֵלֶיךָ, וואס דעמאלטס איז געווען די כוונה אויף די ערשטע לוחות.

אבער נאך וואס משרע"ה האט צובראכן די לוחות, און ער איז ארויף געגאנגען צו ברענגען די לוחות שניות, האט איהם הקב"ה געוואלט לאזן הערן אז עס גייט נאך אן די ציווי פון הקמת המשכן, האט איהם דער באשעפער געזאגט וְעָשִׂיתָ לְּךָ אֲרוֹן עֵץ, אז ביי די צווייטע לוחות גייט ווייטער אנגיין דעם ציווי צו מאכן דעם ארון ווי עס שטייט אין פרשת תרומה, און וויבאלד דער ארון איז דער עיקר פון די גאנצע משכן וואס דארט איז געווען די השראת השכינה, ליגט אין דעם אז די גאנצע ציווי פון הקמת המשכן גייט אן אפילו נאכן חטא העגל.


און דאס וואס רש"י איז שווער געווען אויף דעם פשט, ווי האט מען געלייגט די לוחות פון ווען משרע"ה איז אראפ געקומען ממחרת יוה"כ ביז'ן מאכן דעם ארון, זאגט דער רמב"ן אז עס איז געליגן אין משה רבינו'ס געצעלט וואס האט געהייסן 'אהל מועד', פונקט ווי רש"י מוז אויך מודה זיין אז פון נאכן חטא העגל זענען די שברי לוחות געליגן אין משרע"ה'ס געצעלט אן קיין ארון, ווייל ער האט עס דאך נישט צוריק ארויף גענומען ווען ער איז צוריק געגאנגען דאווענען נאכן חטא און נאר נאך וואס ער איז אראפ געקומען מיט די לוחות שניות האט מען ביידע וחות אריינגעלייגט אינעם ארון, אזוי קען אויךזיין אז אויך די לוחות שניות זענען געליגן אין משה רבינו'ס אהל מועד, ביז בצלאל האט געמאכט דעם ארון, און מען האט דארט אריינגעלייגט ביידע לוחות.

און דאס וואס רש"י איז מדייק אז דער ארון האט געמוזט זיין גרייט גלייך, פון דעם וואס עס שטייט קודם וָאַעַשׂ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים און שפעטער וָאֶפְסֹל שְׁנֵי לֻחֹת אֲבָנִים כָּרִאשֹׁנִים וָאַעַל הָהָרָה, זאגט דער רמב"ן אז עס מיינט נישט אז ער האט טאקע געמאכט דעם ארון נאך פארן ארויפגיין מיט די לוחות, נאר וויבאלד עס שטייט אין פסוק אז משה איז נצטווה געווארן צוויי ציוויים, פְּסָל לְךָ שְׁנֵי לוּחֹת אֲבָנִים און וְעָשִׂיתָ לְּךָ אֲרוֹן עֵץ, קומט דער פסוק זאגן אז משרע"ה האט עס טאקע מקיים געווען, הגם עס איז נישט געווען גלייך דעמאלטס. און היות אז ביי די ציווי פון די לוחות איז דער פסוק מאריך ווייטער אז השי"ת האט געשריבן דערויף די עשרת הדברות, שטייט קודם די קורצערע חלק אז משרע"ה האט מקיים געווען דעם ציווי פון וְעָשִׂיתָ לְּךָ אֲרוֹן עֵץ, הגם למעשה האט ער עס מקיים געווען הערשט שפעטער ביי הקמת המשכן דורך בצלאל.

און לויט דעם זאגט דער רמב"ן אז דאס וואס דער פסוק לייגט צו וַיִּהְיוּ שָׁם כַּאֲשֶׁר צִוַּנִי ה', קומט עס טאקע מרמז זיין אויף די פרטי הציווי פון מאכן דעם ארון פאר די לוחות וואס שטייען נישט קלאר אין אונזער פרשה, נאר אין פרשת תרומה ווי עס שטייען געשריבן די הלכות פון די כלי המשכן, און דארט האט שוין הקב"ה געהייסן וְאֶל הָאָרֹן תִּתֵּן אֶת הָעֵדֻת אֲשֶׁר אֶתֵּן אֵלֶיךָ.
חוח בין השושנים האט געשריבן:
אוועטאר
אוראייניקל
רב הצעיר תשפ"ד
תגובות: 17381
זיך איינגעשריבן אום:דאנערשטאג פעברואר 21, 2019 9:05 am

פרשת ראה

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך אוראייניקל »

אין די וואכעדיגע פרשה פרשת ראה, ווערט זייער אסאך מאל דערמאנט הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה', וואס דאס גייט ארויף אויף דעם בית המקדש וואס איז געבויט געווארן אין ירושלים, וואס דער באשעפער האט אויסגעוועלט דעם פלאץ אלץ מקום קבוע פאר השראת השכינה אויף אייביג, און עס שטייט אין אונזער פרשה א סך הכל פון זעכצן מאל (יב, ה יא יד יח כא וכו. יד, כג כד וכה. טו, כ. טז, ב ו ז יא טו וטז).

דאס ערשטע מאל וואס די תורה דערמאנט דעם בית המקדש שבירושלים שטייט אין פסוק (יב, ה) כִּי אִם אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה"א מִכָּל שִׁבְטֵיכֶם לָשׂוּם אֶת שְׁמוֹ שָׁם לְשִׁכְנוֹ תִדְרְשׁוּ וּבָאתָ שָּׁמָּה. דארף מען פארשטיין וואס איז פשט אינעם לשון פון לְשִׁכְנוֹ תִדְרְשׁוּ, עס איז דאך פשוט אז אויב וויל מען וויסן ווי דער בית המקדש איז דארף מען זיך נאכפרעגן ביי די וואס ווייסן ווי עס איז כדי געוואויר צו ווערן ווי מען דארף צו גיין צו אנקומען צום ביהמ"ק.


שיטת רש"י
רש"י איז מסביר אז דער פסוק כאפט אן דעם לשון פון לְשִׁכְנוֹ כדי צו לאזן הערן אז דער פסוק רעדט דא פון משכן שילה, וואס היות עס האט געהאט א דאך פון יריעות ווי דער משכן אין מדבר ווערט עס אנגערופן משכן, און דער פסוק רעדט זיך דא פונעם איסור מקריב צו זיין אויף א במה בשעת דעם תקופה וואס משכן שילה איז געשטאנען.


די מפרשי רש"י שטעלן זיך אבער אז לכאורה איז רש"י זיך אליינס סותר, ווען ווייטער (פסוק יד) ברענגט רש"י דעם ספרי וואס פרעגט א סתירה צווישן דעם וואס אין פסוק ה' שטייט אֲשֶׁר יִבְחַר ה"א מִכָּל שִׁבְטֵיכֶם, און אין פסוק י"ד שטייט אֲשֶׁר יִבְחַר ה' בְּאַחַד שְׁבָטֶיךָ, אבער אויב זעצט מען איין אז פסוק ה' רעדט זיך פון משכן שילה און פסוק י"ד רעדט זיך דאך פונעם בית המקדש, ווי רש"י זאגט דארט פריער (פסוק יא) 'בנו לכם בית הבחירה בירושלים', אויב אזוי רעדן זיך די פסוקים פון צוויי אנדערע זאכן און עס איז דאך בכלל נישט קיין קשיא.

דערפאר זענען דער מזרחיאון דער משכיל לדודמסביר אז רש"י לערנט אז אין אמת'ן רעדט זיך דער פסוק יא פונעם בית המקדש אין ירושלים וואס דאס איז הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה', נאר פונעם ייתור פון לְשִׁכְנוֹ תִדְרְשׁוּ איז מען אויך מרבה משכן שילה. און דער 'מזרחי' לייגט צו אז מען דרש'נט דעם פסוק כאילו עס פעלט א ו' און ווי עס וואלט געשטאנען אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה"א מִכָּל שִׁבְטֵיכֶם וגו' ולְשִׁכְנוֹ תִדְרְשׁוּ.


אבער דער גור אריהלערנט אריין אין רש"י אז דער פסוק רעדט זיך נאר פון משכן שילה, לויט ווי ער איז מסביר דעם הכרח פון ווי רש"י האט גענומען מסביר צו זיין אז לְשִׁכְנוֹ תִדְרְשׁוּ מיינט משכן שילה - וואס מיר טרעפן נישט אין חז"ל - אז עס נעמט זיך פונעם ספרי וואס רש"י ברענגט אראפ ווייטער (פסוק יא) אויף דער כפל הפסוקים פארוואס שטייט דא (פסוק ה-ו) כִּי אִם אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה"א מִכָּל שִׁבְטֵיכֶם לָשׂוּם אֶת שְׁמוֹ שָׁם לְשִׁכְנוֹ תִדְרְשׁוּ וּבָאתָ שָּׁמָּה. וַהֲבֵאתֶם שָׁמָּה עֹלֹתֵיכֶם וְזִבְחֵיכֶם וְאֵת מַעְשְׂרֹתֵיכֶם וְאֵת תְּרוּמַת יֶדְכֶם וְנִדְרֵיכֶם וְנִדְבֹתֵיכֶם וּבְכֹרֹת בְּקַרְכֶם וְצֹאנְכֶם, און אפאר פסוקים שפעטער שטייט ווידער (פסוק יא) וְהָיָה הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה"א בּוֹ לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם שָׁמָּה תָבִיאוּ אֵת כָּל אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם עוֹלֹתֵיכֶם וְזִבְחֵיכֶם מַעְשְׂרֹתֵיכֶם וּתְרֻמַת יֶדְכֶם וְכֹל מִבְחַר נִדְרֵיכֶם אֲשֶׁר תִּדְּרוּ לַה'.

און דער ספרי ענטפערט אז די ערשטע פסוק גייט אויף משכן שילה און די צווייטע פסוק גייט אויף ירושלים, וואס די צוויי זמנים גייט אן דער איסור פון מקריב זיין אויף א במה, און מען דארף ברענגען די אלע קרבנות נאר צום מזבח, און פון דעם האט רש"י גענומען אז אונזער פסוק רעדט זיך פון משכן שילה.

קומט דאך אויס אז רש"י לערנט אז דער פסוק רעדט זיך נאר פון משכן שילה און נישט פונעם בית המקדש, ווייל אויב גייט דער פסוק ארויף אויף ביידע, דארף שוין ווייטער נישט שטיין נאכאמאל אין פסוק י"א אז מען דארף ברענגען די קרבנות אין בית המקדש.

איי דאס וואס רש"י פרעגט א סתירה צווישן די פסוקים פון מִכָּל שִׁבְטֵיכֶם און בְּאַחַד שְׁבָטֶיךָ, זאגט דער מהר"ל אז רש"י האט געלערנט אז אויב האט די תורה געפאדערט אז משכן שילה וואס איז נאר געווען אויף צייטווייליג זאל זיין פון אלע שבטים, איז דאך א קל וחומר אז דער מקום המקדש וואס איז קדושת עולמים זאל דארפן געהערן צו אלע שבטים, און דאס איז דער קשיא וויאזוי קען זיין דער ביהמ"ק בְּאַחַד שְׁבָטֶיךָ. און אויף דעם איז דער תירוץ אז הגם עס איז געווען אין די חלק פון שבט בנימין האט דוד המלך ע"ה אפגעקויפט דעם שטח פונעם ביהמ"ק פון ארונה היבוסי מיט געלט וואס ער האט צוזאמען גענומען פון אלע שבטים.


שיטת הרמב"ן - ע"פ הפשט
דער רמב"ן איז מסביר לפי פשוטו, אז דער פסוק קומט אונז לאזן הערן צוויי זאכן לגבי דאס ארויפגיין צום בית המקדש, איינס אז מען זאל ארויפגיין אפילו פון ווייטע פלעצער, וואס דאס זעהט מען פון דעם וואס דער פסוק זאגט אז מען זאל דארפן נאכפארשן וי דער מקום המקדש איז, זעהט מען אז אפילו די וואס וואוינען ווייט און קענען זיך נישט אויס אין ארץ ישראל, אעפ"כ זאל מען פון דארט אויך ארויפגיין קיין ארץ ישראל צום מקום המקדש.

און די צווייטע איז אז בשעת מען גייט ארויף זאל מען זיך נאכפרעגן איינער ביים צווייטן ווי אזוי גייט מען ארויף צום בית המקדש, אזוי אז עס זאל ווערן א פרסום און איינער וועט שלעפן דעם צווייטן צו גיין, ווי מען זעהט אין די לשונות פון די נביאים (ישעי' ב, ג וירמי' נ, ה) אז ביים ארויפגיין קיין ירושלים פלעגט איינער מעורר צום צווייטן, און אזוי איז מען ארויף ברוב עם צום בית המקדש.


און עס איז באקאנט וואס דער חזון איש האט געענטפערט מיט דעם יסוד צום פאנאוויעזשער רב זצ"ל, ווען ער האט זיך אפגערעדט צו איהם פארוואס ווען עס בויען זיך אוניווערזיטעיטן און גוי'שע שולעס איז דא גענוג געלט, און מען זעהט נישט אז זיי זאלן דארפן ארומפארן שנארען פאר דעם, משא"כ ווען עס קומט צו בויען ישיבות און מוסדות התורה דארף מען פארן נאך געלט מיט גרויס יגיעה און אפקומעניש.

האט איהם דער חזו"א מסביר געווען, ביי ערי מקלט שטייט אין די תורה אין פרשת שופטים (יט, ג) תָּכִין לְךָ הַדֶּרֶךְ, און רש"י איז מסביר אז מען האט געדארפט לייגן טאוולען ביי די שיידוועגן ווי איז דער וועג צום עיר מקלט כדי דער רוצח בשוגג זאל קענען אנקומען אהין, און מען זעהט נישט אז עס זאל זיין א מצוה צו לייגן אנווייזונגען צום ריכטונג פון ירושלים צו וויסן ווי מען דארף גיין ביים עליה לרגל.

נאר דער חילוק איז אז ווען ס'געשעהט א מעשה פון רציחה ח"ו, וויל נישט די תורה עס זאל ווערן אן עסק דערפון, דערפאר דארף מען מאכן זיכער אז דער רוצח טרעפט דער וועג צום עיר מקלט אן צו דארפן פרעגן קיינעם דערוועגן. משא"כ לגבי עליה לרגל איז אדרבה, עס איז דייקא אן ענין מען זאל זיך נאכפרעגן איינער ביים צווייטן ווי גייט מען קיין ירושלים, אזוי זאל עס זיין א פירסום אז מען גייט ארויף צום בית ה'.

און דאס זעלבע ביי דעם ענין, ווען עס בויען זיך גוי'שע שולעס וכדו', זארגט מען פון הימל עס זאל געשעהן אן קיין שום שוועריגקייטן, כדי עס זאל נישט מאכן קיין רעש ארום דעם, משא"כ ווען עס בויען זיך ישיבות, וויל מען אז עס זאל געשעהן מיט גרויס פרסום אז אלע זאל וויסן דערפון, דערפאר קומט עס אן מיט שוועריגקייטן מען זאל דארפן ארום פארן אויפ'ן וועלט און מפרסם זיין אז עס בויען זיך מוסדות התורה.


שיטת הרמב"ן - ע"פ חז"ל
דער רמב"ן ברענגט נאך א מהלך פונעם ספרי, אז דער פסוק רעדט זיך נאך פאר ווען דער בית המקדש וועט געבויט ווערן, און דער פסוק קומט זאגן אז כלל ישראל זאל זיך נאכפרעגן ביים נביא ווי עס איז הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה', און דארט זאל מען בויען דעם בית המקדש. און דער ספרי שמועסט אויס אז מען זאל נישט ווארטן ביז דער נביא איז מודיע, נאר עס איז א חיוב אז תִדְרְשׁוּ, דאס הייסט אז די אידן זאלן פרעגן ווי צו בויען דעם בית המקדש.


דער 'חתם סופר'עה"ת איז מסביר דער טעם הדבר פארוואס די מצוה פון בנין בית המקדש האט די תורה תולה געווען אין זייער התעוררות אז זיי זאלן עס וועלן בויען און פרעגן ביים נביא ווי דער פלאץ איז, און ווען זיי בעטן נישט וועט עס קיינמאל נישט געבויט ווערן, ווייל הקב"ה האט געוואלט אז דער גרויסע מצוה פון בנין ביהמ"ק זאל געטוהן ווערן מרצונם הטוב פון כלל ישראל, און נישט ווי די אנדערע מצוות ואס זיי זענען מחוייב עס מקיים צו זיין אפילו זיי ווילן נישט, דערפאר האט עס די תורה תולה געווען אין כלל ישראל'ס בקשה דערצו.



און מיט דעם מהלך איז דער רמב"ן מסביר אין פרשת קרח (במדבר טז, כא) דאס וואס שטייט אין ספר שמואל (ב, כד, א) וַיֹּסֶף אַף ה' לַחֲרוֹת בְּיִשְׂרָאֵל, וַיָּסֶת אֶת דָּוִד בָּהֶם לֵאמֹר לֵךְ מְנֵה אֶת יִשְׂרָאֵל וְאֶת יְהוּדָה, וואס צום סוף האט דאס ציילן די אידן צו געברענגט צו א מגיפה ביי כלל ישראל. און רש"י שרייבט אויף דעם וואס דער פסוק הייבט אן וַיֹּסֶף אַף ה' לַחֲרוֹת בְּיִשְׂרָאֵל, 'לא ידעתי על מה' פארוואס איז געווען א חרון אף אויף כלל ישראל, וואס האט צוגעברענגט אז הקב"ה זאל אריינגעבן א רצון אין דוד זיי צו ציילן, און דאס האט געברענגט די מגיפה.

זאגט דער רמב"ן אז די סיבה איז געווען, וויבאלד כלל ישראל האט נישט מקיים געווען דעם ציווי פון לְשִׁכְנוֹ תִדְרְשׁוּ, און פון זיי זענען אריין קיין ארץ ישראל ביז יעצט האבן זיי במשך אלע דורות נישט געפרעגט די נביאים ווי איז דער פלאץ ווי מען דארף בויען דעם בית המקדש, און היות אז דער חיוב איז אז כלל ישראל זאל נאכפרעגן און נאר נאכדעם זאל זיי דער נביא דאס זאגן, איז אויסגעקומען פון דעם אז במשך מער ווי 400 יאר נאך וואס מען איז אריין קיין ארץ ישראל איז נאכנישט געווען קיין מקום קבוע פאר דעם ארון ה'.

און אזוי לערנט דער רמב"ן פשט אין די פסוקים וואס השי"ת האט געשיקט נתן הנביא צו זאגן פאר דוד המלך ווען ער האט געוואלט בויען דעם בית המקדש (שם ז, ו-ז) כִּי לֹא יָשַׁבְתִּי בְּבַיִת לְמִיּוֹם הַעֲלֹתִי אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם וְעַד הַיּוֹם הַזֶּה וָאֶהְיֶה מִתְהַלֵּךְ בְּאֹהֶל וּבְמִשְׁכָּן. בְּכֹל אֲשֶׁר הִתְהַלַּכְתִּי בְּכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הֲדָבָר דִּבַּרְתִּי אֶת אַחַד שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר צִוִּיתִי לִרְעוֹת אֶת עַמִּי אֶת יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר לָמָּה לֹא בְנִיתֶם לִי בֵּית אֲרָזִים.

זאגט דער רמב"ן אז דאס איז געווען א טענה אויף די אלע דורות ביז אהער, אז הגם אז וָאֶהְיֶה מִתְהַלֵּךְ בְּאֹהֶל וּבְמִשְׁכָּן, איז קיינער נישט נתעורר געווארן צו מברר זיין ווי מען דארף בויען דעם בית המקדש, און אז מען האט נישט געפרעגט איז נישט געקומען דער ציווי צו בויען דעם בית המקדש, און דערפאר האט דער באשעפער אויך נישט מעורר געווען די אידן לָמָּה לֹא בְנִיתֶם לִי בֵּית אֲרָזִים.

און הגם אז דוד המלך האט דאך יא געוואלט בויען דעם בית המקדש, ווי עס שטייט אין די פסוקים דארט (שם, ב) וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֶל נָתָן הַנָּבִיא רְאֵה נָא אָנֹכִי יוֹשֵׁב בְּבֵית אֲרָזִים וַאֲרוֹן הָאֱלֹקִים יֹשֵׁב בְּתוֹךְ הַיְרִיעָה, און פון הימל האט מען איהם אפגעהאלטן דערפון ווי דער פסוק זאגט אין דברי הימים (א, כב, ח) וַיְהִי עָלַי דְּבַר ה' לֵאמֹר דָּם לָרֹב שָׁפַכְתָּ וּמִלְחָמוֹת גְּדֹלוֹת עָשִׂיתָ לֹא תִבְנֶה בַיִת לִשְׁמִי כִּי דָּמִים רַבִּים שָׁפַכְתָּ אַרְצָה לְפָנָי. זאגט דער רמב"ן אז ווען כלל ישראל וואלט געבעטן צו בויען דעם בית המקדש, וואלט עס געקענט געבויעט ווערן אפילו אין דוד המלך'ס צייטן, וויייל דעמאלטס וואלט עס געהייסן אז כלל ישראל האט עס געבויט און נישט דוד וואס איז געווען מצד מדת הדין, וואס דערפאר איז ער נישט געווען ראוי צו בויען דעם בית המקדש וואס איז מצד מדת הרחמים.

און דאס איז געווען די טענה אויף כלל ישראל, סיי אז זיי האבן נישט געבעטן צו בויען דעם בית המקדש אין די דורות פון די שופטים אדער ביי שאול המלך, און אפילו בימי דוד ווען זיי וואלט נתעורר געווארן פון זיך אליינס צו בויען דעם בית המקדש וואלטן זיי עס געקענט בויען, און דאס האט גורם געווען דער חרון אף.

און דער רמב"ן פירט אויס, אז הגם אז דוד המלך האט מען פון הימל נישט געלאזט בויען דעם בית המקדש, האט ער אבער אויפגעטוהן מיט זיין רצון צו בויען אז עס איז מקויים געווארן דורך דעם דער לְשִׁכְנוֹ תִדְרְשׁוּ, און דערנאך איז שוין געקומען דער ציווי אז זיין זוהן שלמה המלך זאל בויען דעם בית המקדש.


דער 'אברבנאל' אין זיין פירוש אויף ספר שמואל (ב, כד) וואונדערט זיך אויפן רמב"ן וואס עס ליינט זיך פון זיינע ווערטער אז ער זאגט עס מדעת עצמו אז דאס איז געווען די סיבה פונעם חרון אף, ווען אין אמת'ן שטייט עס בפירוש אין מדרש תהילים (פי"ז) וואס דער מדרש איז עס ממשיל צו א טאטע וואס האט געשלאגן זיין קינד, און דאס קינד האט נישט געוואוסט פארוואס דער טאטע שלאגט איהם, אבער ווען נאכדעם האט דער טאטע געהייסן פאר קינד עפעס צו טוהן, פארשטייט דער קינד אז דאס איז געווען די סיבה פונעם שלאגן, ווייל ער האט נישט פריער געטוהן דער זאך וואס דער טאטע הייסט איהם.

אזוי אויך דא ביי די מגיפה שטייט גלייך נאכדעם וַיָּבֹא גָד אֶל דָּוִד בַּיּוֹם הַהוּא וַיֹּאמֶר לוֹ עֲלֵה הָקֵם לַה' מִזְבֵּחַ בְּגֹרֶן אֲרַוְנָה הַיְבֻסִי, איז א ראיה פון דעם אז דאס איז געועון די סיבה פונעם מגיפה ווייל מען האט נאכנישט געבויעט די מזבח ה' אויפן מקום המקדש.


קושיות ה'אברבנאל'
אבער דער אברבנאל איז נישט צופרידן מיט דעם מהלך, און ער טענה'ט אז די משמעות פון די פסוקים איז א דער חיוב צו בויען דעם בית המקדש איז נאר אויפן מלך און נישט אויפן כלל ישראל, ווי עס שטייט אין פסוק הֲדָבָר דִּבַּרְתִּי אֶת אַחַד שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר צִוִּיתִי לִרְעוֹת אֶת עַמִּי אֶת יִשְׂרָאֵללֵאמֹר לָמָּה לֹא בְנִיתֶם לִי בֵּית אֲרָזִים, און דוד המלך האט טאקע יא געוואלט בויען דעם בית המקדש נאר השי"ת האט נישט ערלויבט, און אזוי אויך זעהט מען אז שלמה המלך איז געווען דער וואס האט זיך געפארעט מיטן בנין הבית אויך נאכדעם וואס כלל ישראל איז נענש געווארן מיטן מגיפה, און מען זעהט נישט אז כלל ישראל האט געבעטן צו בויען דעם ביהמ"ק נאכן מגיפה, איז א ראיה אז דער חיוב איז בכלל נישט אויף זיי, און נאר דער מלך אדער דער מנהיג ישראל האט דער חיוב מברר צו זיין איבערן מקום המקדש און צו זארגן אז עס זאל געבויט ווערן, און דער עונש אויפן כלל ישראל איז געווען וועגן אן אנדערע סיבה.


שיטת הרמב"ן - ע"ד האמת
א דריטע פשט ברענגט דער רמב"ן, אז לְשִׁכְנוֹ גייט ארויף אויפן 'שכינה' וואס אזוי ווערט אנגערופן די בחינה ווען הקב"ה איז מגלה מלכותו אויף דער וועלט, און דער פסוק זאגט אן לְשִׁכְנוֹ תִדְרְשׁוּ אז כלל ישראל זאל זוכן צו האבן א שייכות מיטן השראת השכינה אויף די וועלט, און דאס דאס וועט זיין דורך דעם וואס וּבָאתָ שָּׁמָּה צום מקום המקדש וואס דארט איז דער מקום פון התגלות השכינה.
חוח בין השושנים האט געשריבן:
אוועטאר
מומחה יוחס
סגן ראש הקהל
תגובות: 25172
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג אפריל 11, 2010 1:22 pm
לאקאציע:דא אינעווייניג

Re: פרשת עקב

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך מומחה יוחס »

יישר כח
זייער געשמאק אין קלאר
מומחה יוחס
איז פורים רב!!!
אוועטאר
פאנטאזיע פליער
שר שלשת אלפים
תגובות: 3453
זיך איינגעשריבן אום:מאנטאג יאנואר 17, 2022 11:32 am

Re: א שטיקעלע רמב"ן

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך פאנטאזיע פליער »

38 א שטיקעלע רמבן - עקב.pdf
(217.85 KiB) געווארן דאונלאודעד 25 מאל
אוועטאר
מומחה יוחס
סגן ראש הקהל
תגובות: 25172
זיך איינגעשריבן אום:זונטאג אפריל 11, 2010 1:22 pm
לאקאציע:דא אינעווייניג

Re: פרשת ראה

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך מומחה יוחס »

אוראייניקל האט געשריבן: מאנטאג יולי 31, 2023 4:13 pm
הערליך אין געשמאק
מומחה יוחס
איז פורים רב!!!
אוועטאר
אוראייניקל
רב הצעיר תשפ"ד
תגובות: 17381
זיך איינגעשריבן אום:דאנערשטאג פעברואר 21, 2019 9:05 am

פרשת שופטים

  • ציטיר
  • צו לייגן א דאנק דארפט איר זיין אריינגעלאגט

תגובה דורך אוראייניקל »

אין די וואכעדיגע סדרה ווערט געברענגט דער איסור פון אלע מיני כישוף, ווי עס שטייט אין די פרשה (יח, ט-טו) כִּי אַתָּה בָּא אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר ה"א נֹתֵן לָךְ לֹא תִלְמַד לַעֲשׂוֹת כְּתוֹעֲבֹת הַגּוֹיִם הָהֵם. לֹא יִמָּצֵא בְךָ מַעֲבִיר בְּנוֹ וּבִתּוֹ בָּאֵשׁ קֹסֵם קְסָמִים מְעוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ וּמְכַשֵּׁף. וְחֹבֵר חָבֶר וְשֹׁאֵל אוֹב וְיִדְּעֹנִי וְדֹרֵשׁ אֶל הַמֵּתִים. כִּי תוֹעֲבַת ה' כָּל עֹשֵׂה אֵלֶּה וּבִגְלַל הַתּוֹעֵבֹת הָאֵלֶּה ה”א מוֹרִישׁ אוֹתָם מִפָּנֶיךָ. תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה"א. כִּי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אַתָּה יוֹרֵשׁ אוֹתָם אֶל מְעֹנְנִים וְאֶל קֹסְמִים יִשְׁמָעוּ וְאַתָּה לֹא כֵן נָתַן לְךָ ה"א. נָבִיא מִקִּרְבְּךָ מֵאַחֶיךָ כָּמֹנִי יָקִים לְךָ ה”א אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן.


ביאור 'מעביר בנו ובתו באש'
דער רמב"ן אין פרשת אחרי (ויקרא יח, כא) נאך וואס ער איז מאריך פונקטליך ווי אזוי עס גייט צו די איסור פון וּמִזַּרְעֲךָ לֹא תִתֵּן לְהַעֲבִיר לַמֹּלֶךְ, וואס חז"ל אין מס' סנהדרין (סד.) שטעלן עס צוזאמען מיט'ן מַעֲבִיר בְּנוֹ וּבִתּוֹ בָּאֵשׁ, אז די עבודה פון דעם ע"ז וואס הייסט 'מולך' איז געווען אריבער צו פירן די קינדער צווישן אדער אין פייער פאר'ן עבודה זרה'ס וועגן, זאגט דער רמב"ן אז די מפרשי הפשט לערנען נישט אזוי, נאר זיי זענען מסביר אז דער עבודה פון מולך איז נישט געווען מיט קיין פייער, און דאס וואס ווערט דערמאנט ביי אונז מַעֲבִיר בְּנוֹ וּבִתּוֹ בָּאֵשׁ איז נישט אלץ עבודה זרה צום מולך, נאר עס איז א סארט כישוף וואס מען טוט כדי צו געוואויר צו ווערן עתידות, פון דעם וואס עס ווערט גערעכנט מיט די אנדערע אופנים וואס די גוים פלעגן טוהן כדי צו וויסן דעם עתיד, ווי קֹסֵם קְסָמִים מְעוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ וגו' וְשֹׁאֵל אוֹב וְיִדְּעֹנִי וְדֹרֵשׁ אֶל הַמֵּתִים.

און אזוי איז אויך משמע פון דאס וואס שטייט אין ספר דברי הימים (ב' לג, ו) ביי מנשה וְהוּא הֶעֱבִיר אֶת בָּנָיו בָּאֵשׁ בְּגֵי בֶן הִנֹּם וְעוֹנֵן וְנִחֵשׁ וְכִשֵּׁף וְעָשָׂה אוֹב וְיִדְּעוֹנִי, איז משמע אז עס איז אין די זעלבע כלל ווי די אלע אנדערע פעולות וואס זענען אופנים וואס מען טוט צו וויסן וואס עס גייט זיין, און אזוי אויך אין ספר מלכים (ב יז, יז) ווען דער פסוק מאכט א סך הכל פון די עבירות פון די עשרת השבטים וואס האט צוגעברענגט זייער גלות, רעכנט עס נישט די פסוק מיט די אנדערע עבודה זרות, נאר עס שטייט דארט וַיַּעֲבִירוּ אֶת בְּנֵיהֶם וְאֶת בְּנוֹתֵיהֶם בָּאֵשׁ וַיִּקְסְמוּ קְסָמִים וַיְנַחֵשׁוּ, איז אויך א ראיה עס איז א סארט ניחוש.

זאגט אבער דער רמב"ן אז פון דעם וואס מיר זעהן ביי יאשיהו המלך ווען ער האט אויסגעריסן די עבודה זרות פון ארץ ישראל (שם כג, י) וְטִמֵּא אֶת הַתֹּפֶת אֲשֶׁר בְּגֵי בֶן הִנֹּםלְבִלְתִּי לְהַעֲבִיר אִישׁ אֶת בְּנוֹ וְאֶת בִּתּוֹ בָּאֵשׁ לַמֹּלֶךְ, זעהט מען אז די עבודה פונעם מולך איז יא געווען מיט פייער ווי חז"ל זאגן, און אויך אז מנשה'ס מעביר זיין זיינע קינדער אין פייער וואס ווי עס שטייט דארט אין פסוק איז עס געווען בְּגֵי בֶן הִנֹּם, איז יא געווען צום עבודה זרה מולך.

פירט דער רמב"ן אויס אז עס קען אבער זיין אז בשעת'ן אריבער פירן די קינדער אין פייער פאר'ן עבודה זרה האבן די כהנים פון די ע"ז און זייערע נביאים געמאכט זייערע פעולות צו קענען זאגן עתידות, און עס איז געגאנגען אינאיינעם מיט די אנדערע פעולות פון ניחוש, דערפאר ווערט עס דערמאנט בכלל פון די אנדערע סארטן ניחוש סיי ביי אונזער פרשה, און סיי ביי מנשה און ביי די עשרת השבטים.


'קוסם קסמים' - ביאור רש"י
רש"י ברענגט פון ספרי (פיסקא כח) אז דער סארט ניחוש ווערט געטוהן דורך א שטעקן, וואס דורך דעם האבן זיי אויספרובירט צו זיי זאלן גיין אויף א פלאץ צו נישט. און די בעלי התוס' זענען מסביר אז דערפאר ווערט עס אנגערופן 'קסם', ווי דער לשון פון 'קסמין' וואס מיינט שפענדלעך פון האלץ.

און דער ספרי שטעלט צו צו דעם דער פסוק אין הושע (ד, יב) עַמִּי בְּעֵצוֹ יִשְׁאָל וּמַקְלוֹ יַגִּיד לוֹ, אז דער פסוק רעדט זיך אפ אז כלל ישראל איז זיך שואל עצה מיט העלצער און שטעקענעס.

רש"י איז אבער נישט מסביר ווי אזוי דער פעולה גייט צו, און עס זענען דא פארשידענע וועגן אין די ראשונים ווי אזוי עס ווערט געטוהן. די בעלי התוס' זענען מסביר אז זיי פלעגן נעמען א שטיקל האלץ, אפשיילן פון איין זייט און עס ווארפן, און לויט וועלכע זייט עס איז געפאלן האבן זיי זיך געהאט זייערע סימנים צו עס לוינט זיך צו גיין צו נישט.

דער חזקוני זאגט, אז זיי פלעגן אפמעסטן דעם שטעקן מיט די הענט, ארומנעמענדיג דעם שטעקן מיט איין האנט און געזאגט יא גיין, דערנאך געלייגט די צווייטע האנט אונטער דעם און געזאגט נישט גיין, און אזוי ווייטער איין האנט אונטער די צווייטע, ביז ווען מ'איז אנגעקומען אונטן פונעם שטעקן, און דאס וואס זיי האבן געזאגט ביים לעצטן האנט, דאס האבן זיי געטוהן.


'קוסם קסמים' - ביאור האבע"ז והרמב"ן
דער אבן עזרא און דער רמב"ן זאגן אבער אז דער לשון 'קסם' מיינט א קלארע און א זיכערע זאך, פארקערט פון א ספק. אזוי ווי מען זעהט אין פסוק אין משלי (טז, י) קֶסֶם עַל שִׂפְתֵי מֶלֶךְ בְּמִשְׁפָּט לֹא יִמְעַל פִּיו, און דער פשט איז אז דער מלך איז קובע וואס מען זאל טוהן ביים משפט און אזוי ווערט אויסגעפירט, אזוי אויך די קוסמים פלעגן זאגן און מגלה זיין וואס עס גייט זיין בעתיד, וואס עס איז באהאלטן פון די מענטשליכע ידיעה.

לויט דעם זענען זיי מבאר, אז קֹסֵם קְסָמִים איז א שם כולל פאר אלע פעולות וואס מען טוט צו וויסן עתידות, און מְעוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ זענען פרטים פון פארשידענע אופנים ווי אזוי מ'טוט קסמים.

און דער רמב"ן ברענגט זיך א ראיה דערצו, פון דעם וואס אין ספר יהושע (יג, כב) ווערט בלעם אנגערופן בִּלְעָם בֶּן בְּעוֹר הַקּוֹסֵםאון אין פרשת בלק זעהן מיר אז ער האט געטוהן זיינע פעולות מיט'ן אופן פון ניחוש ווי עס שטייט דארט (במדבר כד, א) וְלֹא הָלַךְ כְּפַעַם בְּפַעַם לִקְרַאת נְחָשִׁים.

אזוי אויך זעהט מען ביי שאול המלך, ווען ער איז געגאנגען צום בעלת אוב צו פרעגן צו ער גייט מנצח זיין די מלחמה מיט די פלשתים, האט ער איר געבעטן (שמואל א' כח, ח) קָסֳמִינָא לִי בָּאוֹב, זעהט מען פון דעם אז 'קסם' איז א שם כולל אויף אלע פעולות וואס מ'טוט צו וויסן וואס גייט זיין.


קוסם קסמים - ביאור הרמב"ם
פון דעם רמב"ם (הל' ע"ז פי"א ה"ו) קומט אויך אויס אז קֹסֵם קְסָמִים איז א שם כולל אויף פארשידענע פעולות, אבער נישט ווי דער רמב"ן אז עס א שם כולל פאר אלע סארט ידיעת עתידות, נאר עס איז געווען א וועג צו קענען וויסן עתידות, דורך דעם וואס מען שטעלט אפ אלע מחשבות און מ'טראכט גארנישט, דעמאלטס האבן זיי געזאגט אז עס ווערט נתגלה פאר זיי וואס עס גייט זיין בעתיד, און דער אופן גארנישט צו טראכטן איז געווען דורך זיך קאנצעטרירן אויף איין זאך א שטיק צייט, און דורך דעם האט מען אפגעשטעלט די מחשבות און אנגעהויבן זאגן עתידות, און דאס מיינט קֹסֵם קְסָמִים.

און עס זענען געווען פארשידענע אופנים ווי אזוי מען האט אפגעשטעלט די מחשבות, געוויסע האבן עס געטוהן דורך זיך ארומשפילן מיט זאמד און שטיינער, און אנדערע האבן עס געטוהן דורך ליגן אויפן ערד און שרייען מיט קולות. אויך זענען געווען וואס האבן עס געטוהן ביים קוקן אין שפיגל אויף זיך אליינס.

און איינע פון די אופנים איז אויך געווען זיך צו קאנצעטרירן אויפ'ן שטעקן וואס מען האט געטראגן מיט זיך, און דאס איז וואס דער פסוק זאגט אין הושע וּמַקְלוֹ יַגִּיד לוֹ.


מעונן ומנחש - ביאור רש"י
רש"י ברענגט צוויי דיעות פון די גמרא אין סנהדרין (סה:) וואס מיינט מְעוֹנֵן, די פשט פון חכמים אז עס מיינט אחיזת עינים, אז מען טוט א זאך אויף א קונצליכע אופן, וואס פאר די צוזעהערס קוט אויס ווי עס איז שלא כדרך הטבע. און ר' עקיבא לערנט אז עס מיינט זיך אפמאכן אויף צייטן, אז דער צייט איז נישט גוט צו טוהן געשעפטן, און אנדערע צייטן זענען יא גוט צו מצליח זיין וואס מ'טוט דעמאלטס, און אזוי פסק'נט דער רמב"ם (שם ה"ח).

און מְנַחֵשׁ ברענגט רש"י פון די גמרא אז עס איז כעין מְעוֹנֵן פון ר' עקיבא, דהיינו אז מען מאכט זיך אפ לויט עפעס ואס איז איהם געשעהן אז עס איז שלעכטע סימן אויף דעם זאך וואס ער גייט יעצט טוהן, און לויט דעם האלט ער זיך טאקע אפ פון עס צו טוהן.


מעונן ומנחש - ביאור הרמב"ן
דער רמב"ן איז מסביר אז מְעוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ זענען געוויסע חכמות וואס דורך דעם האט מען געקענט וויסן וואס גייט זיין, צו לויט די צורה און אויסזעהן פון די וואלקענעס וואס דאס הייסט מְעוֹנֵן וואס איז א לשון פון 'ענן', צו דורך די פייגלעך, וואס דאס הייסט מְנַחֵשׁ, און דאס איז א לשון פון צואיילן ווי 'חיש', ווייל דורך דעם קען מען שוין יעצט וויסן וואס עס גייט געשעהן אין די צוקונפט און מען דארף נישט צו ווארטן ביז עס וועט למעשה פאסירן.

און דער אופן פון וויסן ידיעות דורך די פייגל, איז דא צוויי אופנים, איינס דורכ'ן פארשטיין די שפראך פון זייער קול, ווי מיר טרעפן כמה פעמים אין גמרא (גיטין מה. ועוד) און אין די מדרשים אז עס זענען געווען חכמי ישראל וואס האבן געקענט די שפראך פון די עופות. און נאך א וועג איז דא לויט די שאקלען פון זייערע פליגלען בשעת'ן פליען, דורך דעם קען מען אפלערנען און פארשטיין וואס עס גייט זיין.

און די ביידע אופנים שטייט אין פסוק אין קהלת (י, כ) כִּי עוֹף הַשָּׁמַיִם יוֹלִיךְ אֶת הַקּוֹל וּבַעַל כְּנָפַיִם יַגֵּיד דָּבָר, און חז"ל זאגן אויף דעם אין מדרש רבה (קה"ר י, כ) אז דאס גייט אויף 'העורב וחכמת טייארין', וואס 'טייאר' איז א פייגל אויף אראביש, און דאס זענען די צוויי אופנים פון וויסן באהאלטענע זאכן דורך פייגל, צו דורך זייער קול צו דורך די פליגלען.
***
תמים תהיה
דער פסוק פירט אויס אויף דעם ענין פון אלע סארט ניחושים, כִּי תוֹעֲבַת ה' כָּל עֹשֵׂה אֵלֶּה וּבִגְלַל הַתּוֹעֵבֹת הָאֵלֶּה ה”א מוֹרִישׁ אוֹתָם מִפָּנֶיךָ. תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה"א. כִּי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אַתָּה יוֹרֵשׁ אוֹתָם אֶל מְעֹנְנִים וְאֶל קֹסְמִים יִשְׁמָעוּ וְאַתָּה לֹא כֵן נָתַן לְךָ ה"א.

רש"י ברענגט אויף דעם א דיוק פון ספרי (פיסקא ל') אז עס שטייט נישט תוֹעֲבַת ה' עֹשֵׂה כָּל אֵלֶּה, נאר תוֹעֲבַת ה' כָּל עֹשֵׂהאֵלֶּה, ווייל אפילו אויף איינע פון זיי איז גענוג נענש צו ווערן, און עס איז פארמיאוסט ביי הקב"ה.


'תמים תהיה' - ביאור רש"י
און רש"י איז מסביר וואס איז די פראבלעם פון די סארט זאכן, וויל עס איז א וועג פון כאילו איבערקלוגן דעם באשעפער כ"י, דורכ'ן וויסן וואס עס גייט זיין בעתיד כדי זיך צו קענען באווארענען קעגן דעם, און אויף דעם קומט דער ציווי תָּמִים תִּהְיֶה, וואס איז א לשון פון א תם וואס איז פארקערט פון חכמה, דהיינו זוך נישט צו זיין קלוגער פונעם באשעפער, און זוך נישט געוואויר צו ווערן וואס דער באשעפער איז דיר נישט מודיע דורך זיינע שלוחים און זיינע נביאים.

און דער אויספיר פונעם פסוק עִם ה' אֱלֹקֶיךָ איז רש"י מסביר אז דאס איז שוין א שכר אויף דאם וואס מען וועט מקיים זיין דאס זיין א תָּמִים און נישט זוכן איבער צו קלוגן דרכי ה', אז בשכר דעם וועט הקב"ה זיין מיט איהם, און משגיח זיין אויף איהם עס זאל איהם נישט געשעהן קיין שלעכטס, מדה כנגד מדה וואס ער האט נישט פרובירט זיך צו באווארנען פון די עתידות.

און א ראיה אז השי"ת וויל נישט אז מיר זאלן פרובירן צו וויסן וואס עס גייט זיין, איז פון דעם וואס כִּי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אַתָּה יוֹרֵשׁ אוֹתָם אֶל מְעֹנְנִים וְאֶל קֹסְמִים יִשְׁמָעוּ וְאַתָּה לֹא כֵן נָתַן לְךָ ה"א וגו' נָבִיא אָקִים לָהֶם מִקֶּרֶב אֲחֵיהֶם כָּמוֹךָ וְנָתַתִּי דְבָרַי בְּפִיו וְדִבֶּר אֲלֵיהֶם אֵת כָּל אֲשֶׁר אֲצַוֶּנּוּ, דהיינו פון דעם וואס דער באשעפער האט געגעבן פאר די אידן נביאי אמת און די אורים ותומים וואס דורך דעם איז ער מודיע פאר כלל ישראל וואס זיי דארפן וויסן, איז א סימן אז עס איז ניש רצוי פאר איהם אז מיר זאלן פרובירן דאס אליינס געוואויר צו ווערן.


'תמים תהיה' - ביאור הרמב"ם
דער רמב"ם (שם הט"ז) איז מסביר די סבה פארוואס די זאכן זענען א נארישקייט ביי השי"ת, ווייל די אלע אופנים פון ידיעת עתידות זענען שקר וכזב, און עס איז איינרעדענישן וואס די געצנדינער האבן אייגערעדט די פעלקער כדי מען זאל זיין פארגלייבט אין זיי און אין זייערע עבודה זרות, און עס פאסט נישט אז אידישע קינדער וואס זענען 'חכמים מוחכמים' צו ווערן נאכגעשלעפט נאך די שטותים און גלייבן אז עס איז דא עפעס אין דעם.

און דאס זאגט דער פסוק תָּמִים תִּהְיֶה וואס דאס מיינט א לשון פון שלימות הדעת, אז מען זאל זיך פירן בדרך החכמה, און נישט גלייבן די הבלים וואס האבן צוגעברענגט אז די גויים זאלן ווערן נאכגעשלעפט נאך די עבודה זרה.

און דער רמב"ם לייגט צו אז די וואס מיינען אז עס האט יא עפעס א אמת אין זיך, נאר די תורה האט עס גע'אסר'ט, זיי זענען 'סכלים ומחסרי הדעת', און זייער דעת איז נישט בשלימות דערפאר גלייבן זיי זאכן וואס זענען תוהו און הבל.


דער 'אבן עזרא' אין פרשת קדושים (יט, לא) זאגט ער אויך אז די 'ריקי מוח' זאגן אז ווען נישט וואס די פעולות האבן עפעס אן אמת אין זיך וואלט עס די תורה נישט גע'אסר'ט, אבער דער אבן עזרא טענה'ט אז פונקט פארקערט, ווען עס וואלט געהאט אן אמת אין זיך וואלט עס די תורה נישט גע'אסר'ט, נאר טאקע ווייל עס איז נישט אמת האט עס די תורה גע'אסר'ט פונקט ווי די תורה האט גע'אסר'ט דינען עבודה זרה וואס האט נישט קיין שום אמת אין זיך.

און ער פירט אויס אז ווען נישט וואס ער וויל נישט מאריך זיין, וואלט ער אויפגעוויזן ווי אזוי עס ארבעט דער כישוף פון אוב, און אויפגעוויזן אז עס האט נישט קיין אמת אין זיך.


'תמים תהיה' - ביאור הרמב"ן
דער רמב"ן רופט אן די וואס זאגן אז די פעולות צו וויסן עתידות און אנדערע סארט כישוף זענען סתם איינרעדענישן אז 'ורבים יתחסדו' צו זאגן אזוי, מיט א טענה פון ווי ווייסן די עופות וואס עס וועט זיין בעתיד אז זיי זאלן עס קענען מודיע זיין, אבער דער רמב"ן ווארפט עס אפ אז פון מדרשי חז"ל איז משמע אז עס יא אן אמת אין זיך, ווי מען זעהט אינעם מדרש אויף קהלת ווי אויבנדערמאנט, און אין די אנדערע פלעצער אין חז"ל.

און דער רמב"ן איז מסביר ווי אזוי עס ארבעט טאקע כישוף און די ידיעת עתידות, אז פון בריאת העולם אן האט דער באשעפער אוועק געשטעלט אז אלעס וואס געשעהט אויף די וועלט זאל געשעהן לויט די אויסשטעל פון די מזלות וואס דרייען זיך ארום די וועלט מיט א פונקטליכע סדר וואס דער קורא הדורות הראש האט אוועק געשטעלט ווי אזוי עס דארף צו זיין במשך די אלע זעקס טויזנט יאר וואס די וועלט וועט שטיין, און די מזלות ווערן געפירט דורך מלאכים וואס זענען ממונה אויף זיי, וואס זיי פירן אויס דעם סדר וואס איז אוועק געשטעלט מתחילת הבריאה.

און אויף דעם איז געבויט די חכמת האיצטגנינות, וואס זיי האבן געקענט די ידיעות וואס די אויסשטעל פון די מזלות מיינען, וואס דער באשעפער האט קובע געווען אז עס זאל געשעהן ווען דער מזל שטייט אזוי לויט דעם אנדערן מזל, און אזוי האבן זיי געקענט וויסן וואס איז באשטימט עס זאל געשעהן אין דעם קומענדיגע זמן.

אבער היות אז פון מאל איז דער רצון ה' אז עס זאל געשעהן זאכן אנדערש ווי די כללות'דיגע סדר וואס איז אוועק געשטעלט געווארן מששת ימי בראשית, און אז עס זאל געשעהן אן משנה צו זיין די סדר הבריאה, האט השי"ת אריינגעשטעלט אין דעם סדר הבריאה אז עס זאל זיין אן אופן וואס מען זאל קענען נעמען דער ציווי וואס די מלאכים האבן באקומען ווי אזוי די מזלות זאלן זיך דרייען און זיך אויסשטעלן איינער לגבי דעם צווייטן, און דורך דעם וואס מען טויטש די אותיות הציווי ווערט פון דעם אנדערע ווערטער און עס ברענגט צו א שינוי אין די השפעה פון די מזלות.

ווי למשל אז די מלאכים האבן א ציווי אויס צו שטעלן די מזלות וואס זאל ברענגען א נגע, קען מען נעמען די אותיות און עס אויפטוישן אז די ציווי זייערע זאל זיין צו אויסשטעלן די מזלות אז עס זאל ברענגען ענ"ג.

און דאס איז געווען די כח פון כישוף, וואס זיי האבן געוואוסט פעולות וואס דורך דעם זאל מען קענען טוישן די אותיות פון די ציווי המלאכים וואס זיי האבן בקומען ווי אזוי זיי זאלן פירן די סדר המזלות, און אזוי איז געווען א מעגליכקייט צו טוישן וואס עס וואלט געדארפט פאסירן ווען נישט זייערע מעשים.

אן אויף די פעולות פון כישוף וואס זענען א שינוי פון די סדר הבריאה וואס דער באשעפער האט אוועק געשטעלט ווי אזוי די וועלט זאל זיך פירן, אויף דעם זאגט די פסוק אז דאס איז פארמיאוסט ביי השי"ת, אזוי ווי מיר טרעפן ביים איסור פון כלאים, אז די תורה האט גע'אסר'ט צו מישן צוויי אנדערע מיני צמחים אדער בעלי חיים, ווייל דאס איז א שינוי אינעם בריאה וואס השי"ת האט אוועק געשטעלט ביי בריאת העולם.


זאגט אבער דער רמב"ן אז מְעוֹנֵן וּמְנַחֵשׁ איז נישט בכלל דעם, ווייל עס איז נישט קיין שינוי אין די סדר הבריאה, נאר עס ארבעט אזוי אז די מלאכים פון מזל טלה זענען זייער נאנט צו אונזער עולם, און די פייגלען ווערן געוואויר פון זיי וואס עס דארף געשעהן לויט זייער באפעל וויאזוי אויס צו שטעלן די מזלות אין די קומענדיגע זמן, און זיי זענען עס ווייטער מודיע מיט זייער קול אדער דאס קלאפן פון די פליגלען, און אדרבה אין מדרש (במדב"ר יט, ג) ווערט עס אנגערופן א חכמה, און דער פסוק איז משבח שלמה המלך אז ער האט געקענט די חכמה.

און דער רמב"ן זאגט אז דערפאר זאגט די פסוק תוֹעֲבַת ה' כָּל עֹשֵׂהאֵלֶּה און נישט תוֹעֲבַת ה' עֹשֵׂה כָּלאֵלֶּה, ווייל עס גייט טאקע נאר ארויף אויף די פעולות פון כישוף וואס זענען משנה די דרכי הבריאה, ווי חז"ל דרשנ'ען אז עס הייסט כשפים ווייל זיי זענען מכחיש די פמליא של מעלה, וואס דאס הייסט אז דורך דעם קען מען משנה זיין די באפעל פון די מלאכים ווי אזוי צו אויסשטעלן די בריאה.

נאר די סיבה פארוואס די תורה האט גע'אסר'ט די פעולות פון ידיעת עתידות, איז דאס וואס איז מבואר אין די קומענדיגע פסוקים, ווייל די ידיעה פון דמלאכים איז מוגבל סיי ווייל זי ווייסן נאר אויף די נאנטע צוקונפט און נישט וואס דארף געשעהן אין די ווייטערע עתיד, און אויך איז עס נישט אייביג קראנט הונדערט פראצענט וואס זיי ווייסן, און אויך קען געשעהן שינויים אין וואס זיי זענען מודע, און דערפאר האט השי"ת געגעבן א מעלה פאר כלל ישראל אז זיי זאלן באקומען די ידיעת העתידות דורך די נביאים וואס ווערן געשיקט פונעם באשעפער אליינס, וואס זיי קענען זאגן אפילו זאכן וואס גייען געשעהן א לאנגע צייט שפעטער, און אלעס איז קראנט און אמת אן קיין אויסנאם.

און כדי ארויס צו ברענגע די מעלה פון כלל שיראל, האט דער באשעפער גע'אסר'ט אז כלל ישראל זאל זיך באנוצן מיט די שוואכערע פעולות, נאר זיי זאלן נאר הערן די עתידות פון די שלוחים פונעם באשעפער.

און דער רמב"ן לייגט צו אז אפילו ווען מיר הערן יא פון די גוים וואס עס דארף זיין אינעם נאנטן עתיד לויט זייערע קסמים, דארפן מיר טראכטן אז עס מוז נישט זיין אינגאנצן אמת, און אויך אז אפילו נניח אז עס דארף יא אזוי צו זיין, קען נאך זיין אז הקב"ה וועט עס טוישן און משנה זיין פון די דרכי הטבע, און מיר נעמען נאר אן פאר קראנט און פאר זיכער נאר דאס וואס מיר הערן פון די שלוחים פון הקב"ה.

און דאס איז פשט תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה"א, א לשון פון שלימות, אז די גאנצע באגלייבטקייט און אמונה אויף וואס עס גייט געשעהן זאלן מיר נאר האבן אין הקב"ה וואס ער איז אונז מודיע דעם עתיד דורך זיינע נביאים, און ניטש חושש זיין צו דאס וואס די גויים זעהן מיט זייערע אופנים.

און דער פסוק איז מסביר דער טעם כִּי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אַתָּה יוֹרֵשׁ אוֹתָם אֶל מְעֹנְנִים וְאֶל קֹסְמִים יִשְׁמָעוּ, און זיי מעגן טאקע טוהן אזוי, ווייל זיי האבן נישט קיין בעסערע וועג צו וויסן וואס עס גייט געשעהן, אבער פאר די אידן איז אסור ווייל וְאַתָּה לֹא כֵן נָתַן לְךָ ה"א וגו' נָבִיא אָקִים לָהֶם מִקֶּרֶב אֲחֵיהֶם כָּמוֹךָ וְנָתַתִּי דְבָרַי בְּפִיו וְדִבֶּר אֲלֵיהֶם אֵת כָּל אֲשֶׁר אֲצַוֶּנּוּ, דערפאר זאלסטו זיך נאר פארלאזן און נאר חושש זיין צו דעם וואס די נביאים זאגן.


סיכום השיטות
נמצינו למדים אז אין דעם ציווי פון תָּמִים תִּהְיֶה עִם ה"א, האבן מיר געלערנט צוויי פארקערטע מהלכים שהם שלש.

א. שיטת רש"י. אז עס מיינט אז מען זאל זיך פירן ווי א תם, און נישט זוכן צו וויסן די עתידות.

ב. שיטת הרמב"ם. זיין בשלימות החכמה, און נישט גלייבן די זאכן וואס זענען הבל ותוהו.

ג. שיטת הרמב"ן. נאר גלייבן און זיך פארלאזן אויף עתידות וואס מיר הערן פון די נביאי ה', וואס דאס איז אינגאנצן אמת.
חוח בין השושנים האט געשריבן:
שרייב תגובה

צוריק צו “דברי תורה”